Jonathan Edwards की जीवनी

लोग उन्हें — अन्यायपूर्वक — आग के ऊपर लटकती एक मकड़ी के विषय में दिए गए एक ही उपदेश के लिये स्मरण करते हैं। परन्तु जिस मनुष्य ने वह उपदेश दिया, उसने अपने जीवन का अधिकांश भाग जंगलों में घुटने टेके बिताया — सचमुच की मकड़ियों को आनन्द से निहारते हुए, और परमेश्वर की सुन्दरता के विषय में ऐसा गद्य लिखते हुए जो अमेरिका में अब तक लिखे गए सबसे सुविचारित गद्य में गिना जाता है। जोनाथन एडवर्ड्स एक ऐसे पासबान थे जिन्हें उनकी अपनी ही मण्डली ने निकाल दिया, एक हिंसक सीमान्त-प्रदेश के मिशनरी, और पाँच सप्ताह के लिये एक कॉलेज के अध्यक्ष। साथ ही, सर्वसम्मति से, वे अमेरिकी कलीसिया की अब तक की सबसे सूक्ष्म धर्मविज्ञानी बुद्धि भी थे। ये दोनों तथ्य परस्पर जुड़े हुए हैं।

कनेक्टिकट घाटी में एक पासबान का पुत्र

जोनाथन एडवर्ड्स का जन्म 5 अक्टूबर 1703 को कनेक्टिकट के ईस्ट विंडसर में हुआ; वे ग्यारह सन्तानों में पाँचवीं सन्तान और नगर के पासबान टिमोथी एडवर्ड्स के एकमात्र पुत्र थे। उनकी माता एस्तेर, मैसाचुसेट्स के नॉर्थम्प्टन के प्रतापी पासबान सोलोमन स्टोडार्ड की पुत्री थीं — एक ऐसा व्यक्ति जो कनेक्टिकट घाटी में इतना प्रभुत्वशाली था कि लोग उसे उस घाटी का पोप कहते थे। जोनाथन दस बहनों और बहुत-सी लैटिन से भरे घर में बड़े हुए, और उनके नाना के प्रचार-मंच की छाया उनके सम्पूर्ण जीवन पर पड़ी रही।

वे हर दृष्टि से असाधारण प्रतिभा के बालक थे। 1716 में, अपने तेरहवें जन्मदिन से कुछ ही पहले, उन्होंने येल कॉलेज में प्रवेश लिया, और 1720 में अपनी कक्षा में सर्वप्रथम रहकर स्नातक हुए; इसके बाद वे धर्मविज्ञान के उच्च अध्ययन के लिये दो वर्ष और वहीं रहे।

यहाँ एक प्रिय कथा में थोड़े-से सुधार की आवश्यकता है। प्रायः कहा जाता है कि एडवर्ड्स ने ग्यारह-बारह वर्ष की आयु में उड़नेवाली मकड़ियों पर एक विलक्षण वैज्ञानिक निबन्ध लिखा था। निबन्ध वास्तविक है और अद्भुत भी — परन्तु बाल-प्रतिभा वाली यह तिथि उनके प्रपौत्र और जीवनी-लेखक सेरेनो ड्वाइट की दी हुई है, और आधुनिक शोध ने उसे संशोधित कर दिया है। एडवर्ड्स ने अपनी पहली टिप्पणियाँ किशोर अवस्था में, लगभग 1720–21 में, Of Insects नामक एक नोटबुक में लिखीं, और परिष्कृत “Spider Letter” को 31 अक्टूबर 1723 को रॉयल सोसाइटी के पॉल डडली के पास भेजा, जब वे बीस वर्ष के थे। सच्चाई कम विस्मयकारी और अधिक चरित्र-सूचक है: न्यू इंग्लैण्ड की घास में लेटा एक युवक, शरद ऋतु के आकाश में हवा में तैरती मकड़ियों के जाल-तन्तुओं का पीछा करता हुआ, और उनमें केवल यन्त्र-रचना नहीं परन्तु उदारता पाता हुआ — उनके अपने शब्दों में, ऐसे सृजनहार की उमड़ती हुई भलाई का प्रमाण, जिसने सब प्रकार के प्राणियों के लिये — यहाँ तक कि कीड़ों के लिये भी — केवल आवश्यकताओं का ही नहीं, वरन् आनन्द और विनोद का भी प्रबन्ध किया है।

वह प्रवृत्ति उनसे कभी नहीं छूटी। एडवर्ड्स संसार को देखते थे और उसमें से महिमा रिसती हुई देखते थे।

हृदय का एक नया बोध

फिर भी उनकी भक्ति अभी उनकी अपनी नहीं हुई थी। बालक होकर वे, स्वयं अपने वर्णन के अनुसार, दिन में पाँच बार एकान्त में प्रार्थना करते थे, और उन्होंने अपने सहपाठियों के साथ एक दलदल में, एक अत्यन्त एकान्त स्थान पर, प्रार्थना के लिये एक मण्डप बनाया था। तौभी बाद में उन्होंने इन ऋतुओं को अनुग्रह नहीं, धार्मिक उत्तेजना मात्र ठहराया। और एक ऐसा सिद्धान्त था जिसे वे निगल नहीं पाते थे। उन्होंने लिखा कि बचपन से ही उनका मन परमेश्वर की सम्प्रभुता के सिद्धान्त के विरुद्ध आपत्तियों से भरा रहा था — यह विचार कि परमेश्वर जिसे चाहे चुन ले, एडवर्ड्स को एक भयानक सिद्धान्त जान पड़ता था।

फिर, लगभग 1721 में, एक ऐसी स्तुति पढ़ते हुए जिसे उन्होंने अवश्य ही सौ बार पहले पढ़ा होगा, भीतर कुछ खुल गया।

जैसे ही मैंने वे शब्द पढ़े, मेरी आत्मा में ईश्वरीय सत्ता की महिमा का एक बोध उतर आया, और मानो उसमें चारों ओर व्याप्त हो गया; एक नया बोध, जो उस सबसे सर्वथा भिन्न था जो मैंने पहले कभी अनुभव किया था।

— जोनाथन एडवर्ड्स, Personal Narrative

वह पाठ 1 तीमुथियुस 1:17 था: अब सनातन राजा अर्थात् अविनाशी अनदेखे अद्वैत परमेश्वर का आदर और महिमा युगानुयुग होती रहे। आमीन। जो बदला वह उनकी जानकारी नहीं, उनका स्वाद था। जिस सिद्धान्त से उन्होंने घृणा की थी, वही — उनके अपने शब्दों में — एक अत्यन्त मनभावना, उज्ज्वल और मधुर सिद्धान्त बन गया। एडवर्ड्स आगे चलकर जो कुछ लिखेंगे, उस सबकी धुरी यही है: यह जानने में कि परमेश्वर पवित्र है, और उसे वास्तव में चखने में जो अन्तर है — जिसे उन्होंने हृदय का बोध कहा। उन्होंने कहा कि पवित्रता अब उन्हें एक मधुर, मनभावने, मनोहर, प्रशान्त, धीर स्वभाव की जान पड़ती थी, जो आत्मा में एक अकथनीय शुद्धता, उज्ज्वलता, शान्ति और अभिभूत कर देनेवाला आनन्द ले आती है।

वे टहलनेवाले मनुष्य बन गए। वर्ष-प्रतिवर्ष वे अपना अधिकांश समय ईश्वरीय बातों के मनन में बिताते थे — प्रायः ध्यान, आत्मालाप, प्रार्थना और परमेश्वर से बातचीत के लिये जंगलों और एकान्त स्थानों में अकेले टहलते हुए; और उन्होंने कहा कि ऐसे समयों में उनकी रीति सदा यह थी कि अपने चिन्तनों को गाकर प्रकट करें। प्रार्थना कर्तव्य नहीं रह गई, सहज स्वभाव बन गई — उन्होंने लिखा कि वह उन्हें उतनी ही स्वाभाविक जान पड़ती थी जितनी वह साँस, जिससे उनके हृदय की भीतरी धधक को निकास मिलता था।

सत्तर संकल्प

1722 से, अठारह वर्ष की आयु में, न्यू यॉर्क की एक छोटी प्रेस्बिटेरियन मण्डली की सेवा करते हुए, एडवर्ड्स ने संकल्प लिखने आरम्भ किए — एक ऐसे जीवन के नियम जिसे वे पूरा का पूरा व्यय कर देना चाहते थे। लगभग एक वर्ष तक वे उनमें जोड़ते रहे; पैंतीसवें संकल्प पर 18 दिसम्बर 1722 की तिथि है, सत्तरवें पर 17 अगस्त 1723 की। उन्होंने ठान लिया कि जीवन भर सप्ताह में एक बार पूरी सूची दोहराया करेंगे।

वे संकल्प प्रचण्ड हैं। संकल्प किया, कि समय का एक क्षण भी कभी न खोऊँ; वरन् उसे यथासम्भव सबसे लाभकारी रीति से काम में लाऊँ। संकल्प किया, कि कभी कोई ऐसा काम न करूँ, जिसे करने से मैं डरूँ, यदि वह मेरे जीवन की अन्तिम घड़ी होती।

संकल्प किया, कि जब तक जीवित हूँ, अपनी पूरी शक्ति से जीऊँ। … संकल्प किया, कि मैं ऐसा जीवन जीऊँगा, जैसा मरते समय चाहूँगा कि जीया होता।

— जोनाथन एडवर्ड्स, Resolutions, संकल्प 6 और 17

जो बात इस सूची को कोरे आत्म-सुधार से बचा लेती है, वह वह वाक्य है जो उन्होंने एक भी “संकल्प” लिखने से पहले उसके ऊपर लिखा। वे ठीक-ठीक जानते थे कि वे क्या करने चले हैं, और अपने बल पर उसे कितना कम निभा सकते हैं।

न्यू हेवन की वह युवती

1723 में, यूनानी व्याकरण की एक पुस्तक के कोरे पन्ने पर, उसी युवक ने कुछ ऐसा लिखा जो संकल्प से सर्वथा भिन्न था। उनकी भेंट न्यू हेवन की कलीसिया के पासबान की पुत्री सारा पियरपोंट से हुई थी। वे बीस वर्ष के थे; वह तेरह की। स्पष्ट है, वे अपना हृदय हार बैठे थे।

उन्होंने लिखा कि न्यू हेवन में एक युवती है जो उस महान सत्ता की प्रिय है जिसने संसार को बनाया और जो उस पर राज्य करती है; कि वह कभी-कभी मधुर स्वर में गाती हुई इधर-उधर फिरती है, और सदा आनन्द और उल्लास से भरी दिखाई देती है, और कोई नहीं जानता किस कारण। उन्होंने लिखा कि उसे अकेले रहना प्रिय है — खेतों और कुंजों में टहलना — और ऐसा प्रतीत होता है मानो कोई अदृश्य सदा उससे बातें करता रहता है। उन्होंने उसके मन की विलक्षण मधुरता और स्नेह की अनोखी शुद्धता को लक्ष्य किया — और यह भी कि चाहे उसे सारा संसार भी दे दो, तौभी उससे कोई अनुचित या पापमय काम नहीं करवाया जा सकता।

यह उनके लिखे में सबसे सुन्दर अंश है, और यह कोई प्रेम-पत्र नहीं, धर्मविज्ञान का एक टुकड़ा है: उन्हें एक ऐसा व्यक्ति मिल गया था जो उस वास्तविकता में जीता था जिसे उन्होंने अभी-अभी चखा भर था। 28 जुलाई 1727 को उनका विवाह हुआ और उनकी ग्यारह सन्तानें हुईं। यह विवाह इकतीस वर्ष चला, और सबसे अन्तिम घड़ी में वे इसे एक असाधारण मिलन कहेंगे।

नॉर्थम्प्टन और परमेश्वर का अचम्भित करनेवाला काम

15 फरवरी 1727 को एडवर्ड्स नॉर्थम्प्टन में अपने नाना स्टोडार्ड के सहयोगी के रूप में सेवकाई के लिये नियुक्त हुए। फरवरी 1729 में जब स्टोडार्ड का देहान्त हुआ, तो बोस्टन के बाहर न्यू इंग्लैण्ड का सबसे महत्त्वपूर्ण प्रचार-मंच उस पच्चीस वर्ष के युवक को उत्तराधिकार में मिला।

नवम्बर 1734 में उन्होंने केवल विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने पर उपदेशों की एक श्रृंखला दी। उसके बाद जो हुआ उसने उन्हें चकित कर दिया। शीत और वसन्त भर वह नगर जकड़ा रहा। एडवर्ड्स का अनुमान था कि आधे वर्ष के भीतर नॉर्थम्प्टन में तीन सौ से अधिक प्राण उद्धार पाकर मसीह के पास घर लौटे — लगभग ग्यारह सौ की बस्ती में से — और, अपनी स्वाभाविक सूक्ष्मता के साथ उन्होंने यह भी लिखा कि उनमें पुरुष और स्त्रियाँ लगभग बराबर संख्या में थे। उन्होंने लिखा कि नगर परमेश्वर की उपस्थिति से भरा हुआ जान पड़ता था; प्रेम से और आनन्द से ऐसा भरा हुआ जैसा पहले कभी नहीं, और तौभी वेदना से इतना भरा हुआ।

इसका वर्णन उन्होंने A Faithful Narrative of the Surprising Work of God (1737) में किया, सावधानी से लिखे व्यक्ति-वृत्तान्तों समेत — एबिगेल हचिन्सन, एक युवती जिसने आनन्द करते हुए प्राण त्यागे, और फ़ीबी बार्टलेट, जिसका मन-फिराव चार वर्ष की आयु में हुआ। 1738 तक उसके बीस संस्करण छप चुके थे और एडवर्ड्स की कीर्ति देश-देशान्तर में फैल गई। सच पूछिए तो आधुनिक जागृति-वृत्तान्त की विधा उन्हीं की गढ़ी हुई थी।

एनफ़ील्ड, 1741

बड़ी जागृति 1740 में जॉर्ज व्हिटफ़ील्ड के दौरे के साथ आई। 8 जुलाई 1741 को एडवर्ड्स ने कनेक्टिकट के एनफ़ील्ड नगर में — जो इस बात के लिये कुख्यात था कि जब उसके पड़ोसी जागृति में बहे जा रहे थे तब वह अड़ा रहा — व्यवस्थाविवरण 32:35 पर प्रचार किया: यह उनके पाँव फिसलने के समय प्रगट होगा। वह उपदेश था “Sinners in the Hands of an Angry God”।

व्यंग्य-चित्र में वे गरजते हुए दिखाए जाते हैं। प्रत्यक्षदर्शी का लेखा — मनुष्य के विषय में न सही, सभा-भवन के विषय में — कुछ और ही कहता है: वहाँ उपस्थित स्टीफ़न विलियम्स ने लिखा कि उपदेश पूरा होने से पहले ही पूरे भवन में ऐसा कराहना और ऐसी पुकार मच गई — उद्धार पाने के लिये मैं क्या करूँ? — कि प्रचारक को प्रचार रोक देना पड़ा। एडवर्ड्स एक स्थिर स्वर में पाण्डुलिपि से पढ़ रहे थे। आतंक पाठ में था, अभिनय में नहीं; और उपदेश की वास्तविक पराकाष्ठा मकड़ी नहीं, खुला द्वार है — दया का प्रस्ताव।

आगे के वर्ष उन्होंने इस पर विचार करते हुए बिताए कि उन्होंने क्या देखा था — उसकी नकलों समेत। Religious Affections (1746) उनका परिपक्व निर्णय है: सच्चा धर्म, बड़े अंश में, पवित्र भावनाओं में है — न कोरे आवेग में, न ठण्डी स्वीकृति में, परन्तु ऐसे हृदय में जो परमेश्वर की ओर सचमुच बदल गया हो। 1747 में उन्होंने An Humble Attempt प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने सब स्थानों के मसीहियों को जागृति के लिये और जाति-जाति के लोगों के लिये एकजुट, असाधारण प्रार्थना का आह्वान किया। इस पुस्तक को स्मरण रखिए।

पदच्युत

फिर वह उलटफेर आया जिस पर कोई भी प्रशंसक परदा नहीं डाल सकता।

स्टोडार्ड सदाचारी जीवनवाले हर व्यक्ति को प्रभु-भोज की मेज़ पर आने देते थे, चाहे उसने मन-फिराव का अंगीकार किया हो या नहीं; यह प्रथा नॉर्थम्प्टन में दशकों से चली आ रही थी। एडवर्ड्स इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि यह अनुचित है — कि प्रभु-भोज उन्हीं का अधिकार है जो विश्वास का विश्वसनीय अंगीकार कर सकें। 1749 में जब उन्होंने यह बात सबके सामने कही, तो नगर पलट गया।

यह झगड़ा केवल धर्मविज्ञान का नहीं था। इसके पीछे वर्षों की स्थानीय कड़वाहट थी: उनके वेतन को लेकर विवाद, “बैड बुक” काण्ड में उनका आचरण — जिसमें उन्होंने प्रतिष्ठित घरों के युवाओं के नाम प्रचार-मंच से ले लिए थे — और शक्तिशाली विलियम्स कुल की पुरानी शत्रुता। 22 जून 1750 को एक कलीसियाई परिषद ने 9 के विरुद्ध 10 मतों से उनकी पदच्युति के पक्ष में निर्णय दिया, और मण्डली ने भारी बहुमत से — तेईस के विरुद्ध दो सौ से अधिक मतों से — उसकी पुष्टि कर दी। तेईस वर्षों के बाद, अमेरिका का सबसे प्रसिद्ध प्रचारक उन्हीं लोगों के मतों से निकाल दिया गया जो उसे सबसे अच्छी तरह जानते थे।

1 जुलाई 1750 को उन्होंने 2 कुरिन्थियों 1:14 से अपना विदाई उपदेश दिया — उस दिन के विषय में, जब पासबान और लोग न्याय-आसन के सामने फिर मिलेंगे। वह संयम में कठोरता की सीमा तक है। उसमें आत्म-दया कहीं नहीं। वे छियालीस वर्ष के थे, बिना जीविका के, और घर में पत्नी और दस बच्चे थे।

सीमान्त के वर्ष

अगस्त 1751 में वे स्टॉकब्रिज में नियुक्त हुए — मैसाचुसेट्स के सीमान्त पर बसी एक मिशन-बस्ती — एक छोटी अंग्रेज़ मण्डली के पासबान और हाउसेटोनिक महिकन तथा, आगे चलकर, मोहॉक जातियों के मिशनरी के रूप में। सांसारिक हर पैमाने से यह अवनति थी: एक दूर-दराज़ का गाँव, एक मिशन पाठशाला, घटता हुआ वेतन, और निकट आता हुआ फ़्रेंच और इंडियन युद्ध।

वहाँ वे कोई निष्क्रिय व्यक्ति नहीं थे। वे मिशन के उलझे हुए प्रबन्ध से जूझे, और स्थानीय रईस कर्नल एप्रैम विलियम्स के विरुद्ध उन्होंने मूल निवासियों का पक्ष लिया — वही विलियम्स कुल जिसने उन्हें नॉर्थम्प्टन से निकलवाने में हाथ बँटाया था, और जिसके सम्बन्धी अब इंडियन भूमि के सबसे बड़े लोभी थे। एडवर्ड्स ने बोस्टन के आयुक्तों को लिखा कि इंडियन लोगों की कर्नल विलियम्स के विषय में बहुत बुरी धारणा है और उसके विरुद्ध गहरे से गहरा पूर्वाग्रह है, क्योंकि उसने उनकी भूमि और अन्य मामलों को लेकर बारम्बार उन्हें सताया है। उनकी ओर से वे बोस्टन को पत्र पर पत्र लिखते रहे। अन्ततः वे सही सिद्ध हुए — आयुक्तों ने घोषित किया कि उनके समग्र आचरण से वे भली-भाँति सन्तुष्ट हैं, और फरवरी 1754 में मिशन के अंग्रेज़ संरक्षक आइज़क हॉलिस ने उन्हें छात्रावास-पाठशाला का अधीक्षक बना दिया। पर यह बहुत देर से हुआ; वर्षों के कुप्रबन्ध के कारण अधिकांश मोहॉक पहले ही जा चुके थे।

उनकी पैरवी और उनके अन्धे कोने साथ-साथ बैठे रहे। उन्होंने महिकन या मोहॉक भाषा कभी नहीं सीखी — दुभाषियों के द्वारा प्रचार करते रहे — और अपने युग की यह धारणा उनमें भी थी कि सुसमाचार अंग्रेज़ी सभ्यता के साथ बँधा हुआ आता है। तौभी उन्होंने स्टॉकब्रिज की मण्डली के लिये लगभग एक सौ नब्बे नए उपदेश लिखे — अंग्रेज़ मण्डली के लिये जितने लिखने का कष्ट उन्होंने उठाया, उससे कहीं अधिक — और उन्होंने अपने श्रोताओं से साफ़-साफ़ कहा कि हम किसी भी बात में तुमसे तनिक भी अच्छे नहीं हैं; केवल इतना है कि परमेश्वर ने हममें भेद किया है और हमें अधिक ज्योति देने की कृपा की है, और यह कि धन और सांसारिक शक्ति परमेश्वर की कृपा का कोई भी प्रमाण नहीं।

यहाँ ईमानदारी और अधिक की माँग करती है। एडवर्ड्स दास भी रखते थे। जून 1731 में वे न्यूपोर्ट गए और वीनस नाम की लगभग चौदह वर्ष की एक लड़की मोल ली; वर्षों के साथ घर में और भी रहे — योआब, रोज़, टाइटस, जोसेफ़, सू। 1741 में एक साथी पासबान के बचाव में लिखे एक मसौदे में उन्होंने अटलांटिक दास-व्यापार को क्रूर कहकर अस्वीकार किया, पर दास रखने का ही बचाव किया। यह कोई ऐसी पाद-टिप्पणी नहीं जिसे सँभालकर निपटा दिया जाए; यह उस मनुष्य की वास्तविक और शोकजनक विफलता है जो मानव-हृदय की चीर-फाड़ लगभग हर किसी से बेहतर कर सकता था, और जिसने वह नश्तर यहाँ नहीं चलाया। जॉर्ज मार्सडेन की 2003 की जीवनी पहला बड़ा जीवन-चरित था जिसने इसे सीधे-सीधे सामने रखा, और इसे सीधे-सीधे ही देखा जाना चाहिए। यह बात ध्यान देने योग्य है — इसे दोषमुक्ति का साधन बनाए बिना — कि उनके पुत्र जोनाथन एडवर्ड्स जूनियर आगे चलकर दास-प्रथा के मुखर विरोधी बने, और 1791 में उन्होंने दास-व्यापार के अन्याय और अनीति के विरुद्ध प्रचार किया — यह पूछते हुए कि दास रखनेवालों को सुनहरे नियम से छूट क्यों मिले।

और उसी कठिन गाँव में, एक क़लम के सहारे और नाममात्र के पुस्तकालय के बिना, एडवर्ड्स ने अपनी सबसे महान रचनाएँ लिखीं। Freedom of the Will (1754)। Original Sin, जो 1758 में पूरी होकर छपी। दो शोध-प्रबन्ध — Concerning the End for Which God Created the World और The Nature of True Virtue — स्टॉकब्रिज में लिखे गए और 1765 में, उनकी मृत्यु के बाद, प्रकाशित हुए। उस निर्वासन ने ये ग्रन्थ उत्पन्न किए।

एक काला बादल

1757 में कॉलेज ऑफ़ न्यू जर्सी ने — जो आगे चलकर प्रिंसटन कहलाया — अपने दामाद एरन बर्र की मृत्यु के बाद उन्हें अध्यक्ष-पद के लिये बुलाया। एडवर्ड्स यह पद चाहते नहीं थे। 19 अक्टूबर 1757 के, न्यासियों के नाम लिखे एक विलक्षण पत्र में उन्होंने अपनी आपत्तियाँ लगभग हास्य की सीमा छूती स्पष्टवादिता से रखीं — अपने विषय में उन्होंने लिखा कि उनका शरीर-गठन विचित्र रूप से अभागा है, मन प्रायः उतार पर रहता है, जिससे बोली, उपस्थिति और बरताव में बहुधा एक प्रकार की बचकानी दुर्बलता और तुच्छता आ जाती है। उन्होंने यह भी बताया कि एक बड़ा काम है जिसे वे पूरा करना चाहते हैं: एक History of the Work of Redemption — सम्पूर्ण धर्मविज्ञान, एक सर्वथा नई पद्धति में, इतिहास के रूप में ढाला हुआ। निर्णय उन्होंने पासबानों की एक परिषद पर छोड़ दिया। परिषद ने कहा, जाइए। वे रो पड़े, और चले गए।

16 फरवरी 1758 को वे पद पर प्रतिष्ठित हुए। प्रिंसटन में चेचक फैली हुई थी, और 23 फरवरी को डॉ. विलियम शिपेन ने उन्हें टीका लगाया। टीका उलटा पड़ा; उनके गले और मुँह में फुंसियाँ भर आईं, और वे निगल नहीं पाते थे। महीने भर वे क्षीण होते गए। शिपेन ने लिखा कि आदि से अन्त तक उन्होंने एक शान्त, प्रसन्न स्वीकार-भाव और धीरजवन्त समर्पण दिखाया, और असन्तोष का एक भी शब्द उनके मुँह से नहीं निकला।

अध्यक्ष रहते उन्हें पाँच सप्ताह हुए थे। उनकी पुत्री लूसी उनकी सेवा-टहल कर रही थी। यह जानकर कि वे जाने पर हैं, उन्होंने उसे उसकी माता के लिये एक सन्देश दिया।

प्रिय लूसी, मुझे ऐसा जान पड़ता है कि परमेश्वर की यही इच्छा है कि मैं शीघ्र ही तुम्हें छोड़ जाऊँ; इसलिये मेरी प्रिय पत्नी को मेरा अत्यन्त स्नेह देना, और उससे कहना कि वह असाधारण मिलन, जो इतने दीर्घ काल से हमारे बीच बना रहा है, ऐसे स्वभाव का रहा है जो — मुझे भरोसा है — आत्मिक है, और इसी कारण सर्वदा बना रहेगा।

— जोनाथन एडवर्ड्स, अपनी पुत्री लूसी से कहे अन्तिम शब्द, मार्च 1758

शय्या के चारों ओर खड़े लोग इस पर ऊँचे स्वर में शोक करने लगे कि कॉलेज ने क्या खो दिया। एडवर्ड्स, जिन्हें वे अचेत समझ रहे थे, एक बार फिर बोले: परमेश्वर पर भरोसा रखो, फिर डरने का कोई कारण नहीं। 22 मार्च 1758 को, चौवन वर्ष की आयु में, उनका देहान्त हुआ।

सारा को, जो स्वयं बीमार थीं, यह समाचार पत्र से मिला। 3 अप्रैल को उन्होंने अपनी पुत्री एस्तेर को लिखा: एक पवित्र और भले परमेश्वर ने हमें एक काले बादल से ढाँप दिया है। कुछ ही महीनों में वे भी उनके पीछे चली गईं।

इसके बाद जो हुआ

वे अपना महान इतिहास अनलिखा छोड़कर मरे, अपनी ही कलीसिया से पदच्युत, एक ऐसे प्रांगण में दफ़नाए गए जिसे उन्होंने ठीक से देखा तक नहीं था। जिन पैमानों को बीस वर्ष की आयु में अपनाने का लोभ उन्हें होता, उनके हिसाब से यह जीवन एक-एक करके बन्द होते द्वारों की कथा पढ़ा जाता है।

परन्तु An Humble Attempt को स्मरण कीजिए — 1747 की वह पुकार कि मसीही लोग जागृति के लिये और जाति-जाति के लोगों के लिये असाधारण प्रार्थना में एक हों — वह पुस्तक जो उनके जीवनकाल में बहुत कम फल लाती दिखी।

वे पत्थर की मूरत जैसे सन्त नहीं थे। उनके पड़ोसियों ने मत देकर उन्हें निकाल दिया, उन्होंने मनुष्यों को दासत्व में रखा, वे कठोर हो सकते थे, और वे जानते थे कि उनका अपना हृदय उससे कहीं बुरा है जितना कोई अनुमान लगाता — उन्होंने कहा कि मन-फिराव के बाद उन्हें अपनी दुष्टता का बोध पहले से कहीं अधिक बड़ा हुआ। जो उनके पास था, वह यह ठहरी हुई प्रतीति थी कि परमेश्वर असीम रूप से, सचमुच सुन्दर है, और मानव-जीवन का प्रधान काम यही है कि उसे देखे और कह सुनाए। इसी पर उन्होंने अपने आप को व्यय कर दिया — अपनी पूरी शक्ति से, जब तक वे जीवित रहे।