जीवनी
- 1867
- 1895
- 1901
- 1951
मिशनरी जीवन तो बस मरने का एक अवसर है।
एमी बीट्रिस कारमाइकल का जन्म 16 दिसंबर 1867 को उत्तरी आयरलैंड के काउंटी डाउन में समुद्र किनारे बसे मिलिसल नामक छोटे-से गाँव में हुआ; एक भक्त प्रेस्बिटेरियन परिवार की सात संतानों में वे सबसे बड़ी थीं। उनके पिता डेविड एक मिल-मालिक (आटा पीसने वाले) थे; परिवार ने सुख भी देखा और, एमी के किशोरावस्था में रहते ही पिता की असमय मृत्यु के बाद, सच्ची आर्थिक तंगी भी। वे बचपन में एक बच्चे की-सी निडरता से बालसुलभ प्रार्थनाएँ करते हुए बड़ी हुईं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध प्रार्थना आज भी याद की जाती है: एक नन्ही बच्ची के रूप में वे रात-रात भर परमेश्वर से माँगती थीं कि उनकी भूरी आँखों को नीला कर दें, और हर सुबह दर्पण की ओर दौड़ पड़तीं यह देखने कि क्या उसने ऐसा किया है। उसने नहीं किया था। दशकों बाद ही, जब वे अपनी गोरी आयरिश त्वचा को गहरी कॉफ़ी से रंगकर दक्षिण भारत के हिंदू मंदिरों में किसी की नज़र में आए बिना घुस जातीं, तब उन्हें समझ आया कि भूरी आँखें ही बेहतर वरदान क्यों थीं।
किशोरावस्था और बीस के दशक में उनका विश्वास गहराकर किसी बच्चे की इच्छा से कहीं अधिक मूल्य चुकाने वाली किसी चीज़ में बदल गया। बेलफ़ास्ट की गलियों में, जहाँ परिवार आ बसा था, उन्होंने रविवार की कक्षाओं के लिए मिल में काम करने वाली सबसे ग़रीब लड़कियों को — "शॉली" कहलाने वाली इन लड़कियों को, जिन्हें यह नाम इसलिए मिला था कि वे टोपी ख़रीदने तक की गुंजाइश न रखती थीं और अपने सिर पर शॉल ओढ़े रहती थीं — इकट्ठा करना शुरू किया। यह काम बढ़ते-बढ़ते इतना हो गया कि उसके लिए अपने एक हॉल की ज़रूरत पड़ी, और 1887 में उसे रखने के लिए पहला "Welcome Hall" बनाया गया। बेलफ़ास्ट के वही वर्ष शोक और पीड़ा की छाया में डूबे रहे — पिता की मृत्यु, और उस पुराने स्नायुशूल के पहले प्रहार जो जीवन भर उनका पीछा करते रहे — और उसी दुख के बीच, न कि उससे अलग, उन्होंने पहली बार अपने हृदय में विदेश में मिशनरी सेवा की ओर एक हलचल महसूस की। केसविक कन्वेंशन के द्वारा वे विक्टोरियन पवित्रता की उस शिक्षा की धारा में आईं जो उनके पूरे जीवन को आकार देने वाली थी: पूर्ण समर्पण का, अपना सब कुछ बिना किसी हिचक के मसीह के चरणों में रख देने का आह्वान।
पूरब का बुलावा
मिशन-क्षेत्र का बुलावा, जब आया, तो स्पष्ट और अचूक था और उनके आसपास के लोगों के लिए चिंता में डालने वाला भी। China Inland Mission के संस्थापक हडसन टेलर के वचनों से प्रेरित होकर एमी ने सबसे पहले स्वयं को उसी मिशन को सौंपा — पर वे लंबे समय से अस्वस्थ रहती थीं, स्नायुशूल उन्हें हफ़्तों तक बिस्तर पर डाल सकता था, और उनके स्वास्थ्य को इसके योग्य नहीं आँका गया। इसके बदले वे 1893 में जापान के लिए रवाना हुईं — केसविक के झंडे तले भेजे गए पहले मिशनरियों में से एक — जहाँ उन्होंने भाषा सीखी और जापानी वेशभूषा पहनी। उन्हीं महीनों से उनकी पहली पुस्तक From Sunrise Land (1895) निकली, पर बीमारी ने लगभग पंद्रह महीनों बाद इस काम को अधूरा छोड़ने पर मजबूर कर दिया। इसके बाद सीलोन — अब श्रीलंका — में एक छोटा-सा प्रवास रहा। फिर, नवंबर 1895 में, वे Church of England Zenana Missionary Society के अधीन दक्षिण भारत पहुँचीं, आरंभ से ही इस संकल्प के साथ कि लोगों के बीच रहेंगी, उनकी भाषा और उनके रीति-रिवाज सीखेंगी — और वहाँ, अपने आगमन के सिवा, फिर कभी नहीं छूटीं। वे पचपन वर्षों तक बिना एक बार भी स्वदेश छुट्टी पर लौटे सेवा करती रहीं।
भारत ने उनकी सेवकाई को तोड़ा भी और नए सिरे से गढ़ा भी। तिन्नेवेली — आज के तिरुनेलवेली — के आसपास के तमिल गाँवों में बैलगाड़ी पर से प्रचार करते हुए घूमते-घूमते उन्हें एक छिपी हुई बुराई का पता चला: देवदासी परंपरा, जिसमें छोटे बच्चों को — जिनमें कुछ तो शिशु ही होते — उनके परिवार मंदिरों को "समर्पित" कर देते, और धार्मिक सेवा के मुखौटे तले लड़कियों को अनुष्ठानिक वेश्यावृत्ति के लिए तैयार किया जाता। मोड़ 7 मार्च 1901 को आया, जब प्रीना नाम की सात वर्ष की एक बच्ची, जो उस मंदिर से भाग निकली थी जहाँ उसे रखा जा रहा था, एमी तक पहुँची। बच्ची के हाथों पर अब भी वे निशान थे जहाँ मंदिर की स्त्रियों ने भागने के उसके पहले प्रयास पर उसे तपते लोहे से दाग़ दिया था। प्रीना एमी की गोद में चढ़ गई, और एमी का मार्ग तय हो गया। अब जो वे जान चुकी थीं, उसे वे अनजाना नहीं कर सकती थीं।
डोहनावूर में परिवार
उस भेंट से ही Dohnavur Fellowship का जन्म हुआ, जो भारत के दक्षिणी छोर के पास डोहनावूर गाँव के इर्द-गिर्द इकट्ठी हुई। एमी इसे किसी संस्था की तरह नहीं चलाना चाहती थीं; उनका आग्रह था कि यह एक परिवार हो, और बच्चे — जिन्हें एक-एक करके, अक्सर ख़तरे उठाकर और क़ानून की सीमा-रेखा पर, छुड़ाया गया था — उन्हें "मैडम" नहीं बल्कि अम्मा, यानी माँ, कहकर पुकारें। वे साड़ी पहनतीं, भारतीय भोजन और रीति-रिवाज अपनातीं, बच्चों को भारतीय नाम देतीं, और इस काम को दिखावे की वस्तु बनाने से इनकार करतीं। उन्होंने हडसन टेलर से, और उनसे पहले जॉर्ज म्यूलर के अनाथालयों से सीखा हुआ एक कठोर आर्थिक अनुशासन थामे रखा: ज़रूरतें प्रार्थना में परमेश्वर को बताई जातीं, दानदाताओं से नहीं माँगी जातीं; कोई अपील न हो और कोई चंदा न हो — बस प्रार्थना करो, आज्ञा मानो, और देखो कि परमेश्वर कैसे जुटाता है। बच्चों की संख्या बढ़ती गई — 1904 तक सत्रह लड़कियाँ, 1913 तक एक सौ तीस — और 1918 में Fellowship ने अपने द्वार लड़कों के लिए भी खोल दिए। परिसर में शिशु-गृह, विद्यालय, कार्यशालाएँ, कुटीर, खेत, और अंततः एक अस्पताल खड़े हो गए, यहाँ तक कि डोहनावूर एक आदर्श मसीही गाँव जैसा कुछ बन गया — और यह सब, एमी कहती थीं, उत्तर पाई गई प्रार्थना के सहारे टिका था।
परीक्षाएँ, और विश्वास ने उनका सामना कैसे किया
इस काम में कुछ भी आसान या सुरक्षित नहीं था। एमी पर बच्चों को अगवा करने का आरोप लगाया गया, उन्हें क़ानूनी सवालों में घसीटा गया, और वे लोग उनके विरोध में खड़े हुए जिनका बच्चों का व्यापार वे बंद करा रही थीं। जिन बच्चों को बचाने के लिए वे लड़ी थीं, उन्हें उन्होंने दफ़नाया भी। वर्ष 1912 उनके जीवन के सबसे शोकपूर्ण वर्षों में से एक साबित हुआ, जो निकट के मिशनरी साथियों की और फिर उनकी अपनी माँ की मृत्यु लेकर आया; फिर भी वे आगे बढ़ती रहीं, और मसीह के अनुग्रह में तथा अपने बढ़ते हुए डोहनावूर परिवार की हँसी और प्रार्थनाओं में सांत्वना पाती रहीं। और उन्होंने इस सब के बारे में बिना किसी लीपापोती के लिखा। उनकी 1903 की पुस्तक Things as They Are ने मिशन-क्षेत्र के अपने भावुकता-रहित चित्रण से अपने अंग्रेज़ पाठकों को इतना विचलित कर दिया कि कुछ ने उन पर बढ़ा-चढ़ाकर कहने का आरोप लगाया — उन्होंने उन सुखदायी कल्पनाओं को ठुकरा दिया था जिनकी समर्थक अपेक्षा रखते थे, और पुस्तक की इस स्पष्टवादिता ने काम के लिए सच्चा समर्थन जगाने में मदद की। उन्होंने कभी यह ढोंग नहीं किया कि इसकी क़ीमत छोटी थी।
मिशनरी जीवन तो बस मरने का एक अवसर है।
— एमी कारमाइकल
उनकी अपनी सबसे गहरी परीक्षा जीवन में देर से आई। 1931 में उन्होंने एक ख़तरनाक प्रार्थना की — कि परमेश्वर उनमें ऐसा कुछ भी करे जो उन्हें उसकी सेवा के योग्य बनाए — और उसके कुछ ही समय बाद, सेवकाई के लिए नई भूमि की खोज में एक गाँव जाते समय, वे बुरी तरह गिर पड़ीं, जिससे उनका पैर टूट गया, टख़ना उखड़ गया, और रीढ़ को चोट पहुँची। ये चोटें, गठिया और पुराने स्नायुशूल के साथ मिलकर, उन्हें उनके जीवन के अंतिम बीस वर्षों तक अधिकतर बिस्तर पर पड़े रहने पर विवश कर गईं। उसी कमरे से, निरंतर पीड़ा में रहते हुए, उन्होंने अपनी पैंतीस पुस्तकों में से अधिकांश लिखीं, उस Fellowship को भरपूर परामर्श उँडेला जिसके बीच अब वे चल-फिर नहीं सकती थीं, और उस छोटी-सी भक्तिपरक क्लासिक If को गढ़ा — खोजपूर्ण पंक्तियों की एक शृंखला, जिनमें से हर एक पाठक को कलवरी पर दिखाए गए प्रेम की कसौटी पर परखती है।
यदि मुझे अपने संगी-दास पर वैसी करुणा नहीं जैसी मेरे प्रभु ने मुझ पर की, तो मैं कलवरी के प्रेम के विषय में कुछ नहीं जानती।
— एमी कारमाइकल
ये पंक्तियाँ किसी आरामदेह दूरी से नहीं लिखी गई थीं। ये उस स्त्री से निकलीं जिसने तीस वर्ष ठुकराए हुओं पर करुणा उँडेलने में बिताए थे, और जिसने इन्हें अंततः पीड़ा की शय्या पर से लिखा, अपने ही प्राण को किसी भी पाठक के प्राण जितनी कठोरता से परखते हुए। यह टेक बार-बार लौटती है, और उसका हर रूप प्रेम की एक और मौन चूक को नाम देता है:
यदि मैं किसी की भी कमियों और पापों की चर्चा सहजता से कर सकती हूँ; यदि मैं किसी बच्चे की ग़लतियों के विषय में भी लापरवाही से बोल सकती हूँ, तो मैं कलवरी के प्रेम के विषय में कुछ नहीं जानती।
— एमी कारमाइकल
मृत्यु और विरासत
1893 में पूरब की ओर रवाना होने के बाद एमी कारमाइकल कभी आयरलैंड नहीं लौटीं। 18 जनवरी 1951 को, तिरासी वर्ष की आयु में, उनका देहांत डोहनावूर में हुआ; उन्होंने कह रखा था कि उनकी क़ब्र पर कोई पत्थर न लगाया जाए। बच्चों ने उन्हें दफ़नाया और उस स्थान के ऊपर एक पक्षी-स्नानपात्र (बर्डबाथ) रखा और स्मारक के रूप में केवल एक शब्द — अम्मा। जिस बुराई से वे लड़ीं, उसके अंत का आरंभ देखने तक वे जीवित रहीं: उनकी मृत्यु से तीन वर्ष पहले, 1948 में, लड़कियों को मंदिरों को समर्पित करने की प्रथा — वही देवदासी व्यवस्था जिसका विरोध करने में उन्होंने आधी सदी बिताई थी — भारत में क़ानूनन प्रतिबंधित कर दी गई, एक ऐसा सुधार जिसमें बहुतों ने उनकी गवाही के दूरगामी प्रभाव के चिह्न देखे हैं। उनके द्वारा स्थापित Fellowship उनके बाद भी बनी रही और आज भी तमिलनाडु में अपना काम जारी रखे हुए है, और जिस भूमि को उन्होंने प्रार्थना से अस्तित्व में लाया, वहाँ बच्चों और परिवारों को शिक्षा, स्वास्थ्य-सेवा और मसीही चेलेपन के द्वारा सहारा दे रही है।
वे पीछे पुस्तकों का एक ऐसा संग्रह छोड़ गईं जो भारत के विषय में कम और समर्पण के विषय में अधिक हैं: Gold Cord (1932), जो Fellowship की कहानी है, और जिसका शीर्षक प्रेम तथा साझा उद्देश्य के उन अटूट बंधनों के लिए उनकी उपमा है जो किसी समुदाय को परमेश्वर से और एक-दूसरे से बाँधते हैं; If; और कविताओं तथा पत्रों के अनेक खंड, जिन्हें पाठकों की पीढ़ियों ने हृदय को झकझोरने वाला और निर्मल पाया है। वे सिखाती थीं कि जो मसीही मसीह के निकट चलने की माँग करता है, उसे इस चलने के चिह्न धारण करने पर आश्चर्य नहीं करना चाहिए। हर परीक्षा में उनकी सहज प्रवृत्ति यही थी कि कुछ करने से पहले शांत रहें और परमेश्वर की बाट जोहें।
इसलिए प्रभु के सामने बाट जोहो। शांति में प्रतीक्षा करो, और उसी शांति में तुम्हें आश्वासन मिलेगा।
— एमी कारमाइकल
यही उनके पूरे जीवन का ढर्रा था: एक बालक की-सी निडर प्रार्थना, जिसे माँगे अनुसार पूरा न करने में परमेश्वर की बुद्धि ही थी; एक रोगी युवती, जो घर पर टिकने को तैयार न थी; उन हज़ारों बच्चों की माँ, जिन्हें संसार ने फेंक दिया था; और, अंत में, एक अशक्त स्त्री, जो अपने बिस्तर पर से भी हृदय के हर आवेग को क्रूस के प्रेम की कसौटी पर परखती रही। उन्होंने बिना घाव वाले चेलेपन की माँग नहीं की, और उन्हें ऐसा दिया भी नहीं गया। वे कहतीं कि यही उनके जीवन की सबसे सच्ची दया थी।
इन पुस्तकों में भी
इनके बारे में लेख Amy Carmichael (1)
प्रश्न और उत्तर
एमी कारमाइकल कहाँ से आई थीं?
उनका जन्म 16 दिसंबर 1867 को आयरलैंड के उत्तर में, काउंटी डाउन के समुद्र किनारे बसे गाँव मिलिसल में हुआ; एक भक्त प्रेस्बिटेरियन परिवार की सात संतानों में वे सबसे बड़ी थीं, और उनके पिता डेविड एक मिल-मालिक (आटा पीसने वाले) थे। बचपन की उनकी सबसे प्रसिद्ध प्रार्थना यह थी कि उनकी भूरी आँखें नीली हो जाएँ — एक ऐसी प्रार्थना जिसका उत्तर परमेश्वर ने नहीं दिया। दशकों बाद ही, जब वे अपनी त्वचा को गहरा रंगकर दक्षिण भारत के हिंदू मंदिरों में किसी की नज़र में आए बिना घुस जातीं, तब उन्हें समझ आया कि भूरी आँखें ही बेहतर वरदान क्यों थीं।
मिशन-क्षेत्र में जाने से पहले उनका विश्वास कैसे गहरा हुआ?
बेलफ़ास्ट में उन्होंने रविवार की कक्षाओं के लिए मिल में काम करने वाली सबसे ग़रीब लड़कियों को — "शॉली" कहलाने वाली लड़कियों को, जो टोपी ख़रीदने तक की गुंजाइश न रखती थीं — इकट्ठा करना शुरू किया, यहाँ तक कि इस काम के लिए अपने एक "Welcome Hall" की ज़रूरत पड़ी, जो 1887 में बनाया गया। वे वर्ष पिता की मृत्यु और उस पुराने स्नायुशूल के पहले प्रहारों की छाया में डूबे रहे जो जीवन भर उनका पीछा करता रहा, और उसी दुख के बीच उन्होंने पहली बार मिशनरी सेवा का बुलावा महसूस किया, और केसविक के द्वारा पूर्ण समर्पण के आह्वान तक पहुँचीं।
वे भारत कैसे पहुँचीं?
हडसन टेलर से प्रेरित होकर उन्होंने सबसे पहले स्वयं को China Inland Mission को सौंपा, पर उनके स्वास्थ्य को इसके योग्य नहीं आँका गया। इसके बदले वे 1893 में जापान के लिए रवाना हुईं — जिससे उनकी पहली पुस्तक "From Sunrise Land" निकली — फिर कुछ समय के लिए सीलोन गईं, और नवंबर 1895 में Church of England Zenana Missionary Society के अधीन दक्षिण भारत पहुँचीं। अपने आगमन के बाद वे फिर कभी वहाँ से नहीं गईं, और पचपन वर्षों तक बिना एक बार भी स्वदेश छुट्टी पर लौटे सेवा करती रहीं।
भारत में उन्होंने किस छिपी हुई बुराई का सामना किया?
तमिल गाँवों में प्रचार करते हुए घूमते-घूमते उन्हें देवदासी परंपरा का पता चला, जिसमें छोटे बच्चों को उनके परिवार मंदिरों को "समर्पित" कर देते, और धार्मिक सेवा के मुखौटे तले लड़कियों को अनुष्ठानिक वेश्यावृत्ति के लिए तैयार किया जाता। मोड़ 7 मार्च 1901 को आया, जब प्रीना नाम की सात वर्ष की एक बच्ची, जो एक मंदिर से भाग निकली थी, एमी तक पहुँची — बच्ची के हाथों पर अब भी वे निशान थे जहाँ भागने के उसके पहले प्रयास पर उसे दाग़ दिया गया था।
Dohnavur Fellowship क्या था?
यह एमी द्वारा एक-एक करके बच्चों को छुड़ाने से बढ़ते-बढ़ते भारत के दक्षिणी छोर के पास इकट्ठा हुआ एक परिवार बन गया। वे इसे किसी संस्था की तरह नहीं चलाना चाहती थीं: बच्चे उन्हें "मैडम" नहीं बल्कि अम्मा, यानी माँ, कहते थे। वे साड़ी पहनतीं, भारतीय भोजन और रीति-रिवाज अपनातीं, और बच्चों को भारतीय नाम देतीं। 1904 तक सत्रह लड़कियाँ और 1913 तक एक सौ तीस, और 1918 से लड़के भी जुड़ने लगे, यहाँ तक कि शिशु-गृहों, विद्यालयों, कार्यशालाओं और एक अस्पताल ने डोहनावूर को एक आदर्श मसीही गाँव जैसा कुछ बना दिया।
इस काम का ख़र्च कैसे चलता था?
केवल प्रार्थना से — हडसन टेलर से और जॉर्ज म्यूलर के अनाथालयों से सीखा हुआ एक अनुशासन: ज़रूरतें परमेश्वर को बताई जातीं, दानदाताओं से नहीं माँगी जातीं — न कोई अपील, न कोई चंदा। प्रथम विश्व युद्ध के कठिन वर्षों में, जब पाउंड का मूल्य ढह गया और दाम आसमान छूने लगे, Fellowship किसी न किसी तरह कभी अभाव में नहीं पड़ी; एमी की गवाही सरल और अडिग थी — उन्हें कभी किसी एक भी अच्छी वस्तु की कमी नहीं हुई।
उन्होंने किस विरोध और शोक का सामना किया?
इस काम में कुछ भी सुरक्षित नहीं था। उन पर बच्चों को अगवा करने का आरोप लगाया गया, उन्हें क़ानूनी सवालों में घसीटा गया, और वे लोग उनके विरोध में खड़े हुए जिनका बच्चों का व्यापार वे बंद करा रही थीं; और जिन बच्चों को बचाने के लिए वे लड़ी थीं, उन्हें उन्होंने दफ़नाया भी। वर्ष 1912 उनके जीवन के सबसे शोकपूर्ण वर्षों में से एक था, जो निकट के साथियों की और उनकी अपनी माँ की मृत्यु लेकर आया। उनकी पुस्तक "Things as They Are" ने अपनी भावुकता-रहित स्पष्टवादिता से अंग्रेज़ पाठकों को इतना विचलित कर दिया कि कुछ ने उन पर बढ़ा-चढ़ाकर कहने का आरोप लगाया।
उनकी सक्रिय सेवकाई का अंत कैसे हुआ?
1931 में उन्होंने प्रार्थना की कि परमेश्वर उनमें ऐसा कुछ भी करे जो उन्हें उसकी सेवा के योग्य बनाए, और उसके कुछ ही समय बाद, नई भूमि की खोज में जाते समय, वे बुरी तरह गिर पड़ीं — उनका पैर टूट गया, टख़ना उखड़ गया, और रीढ़ को चोट पहुँची। गठिया और पुराने स्नायुशूल के साथ मिलकर इन चोटों ने उन्हें जीवन के अंतिम बीस वर्षों तक अधिकतर बिस्तर पर पड़े रहने पर विवश कर दिया। उसी कमरे से, निरंतर पीड़ा में रहते हुए, उन्होंने अपनी पैंतीस पुस्तकों में से अधिकांश लिखीं।
उनकी छोटी-सी पुस्तक "If" क्या है?
यह खोजपूर्ण पंक्तियों की एक शृंखला है, जिनमें से हर एक पाठक को कलवरी पर दिखाए गए प्रेम की कसौटी पर परखती है: "यदि मुझे अपने संगी-दास पर वैसी करुणा नहीं जैसी मेरे प्रभु ने मुझ पर की, तो मैं कलवरी के प्रेम के विषय में कुछ नहीं जानती।" ये पंक्तियाँ किसी आरामदेह दूरी से नहीं, बल्कि पीड़ा की शय्या पर से लिखी गईं, उस स्त्री के द्वारा जिसने तीस वर्ष ठुकराए हुओं पर करुणा उँडेलने में बिताए थे, और जो अपने ही प्राण को किसी भी पाठक के प्राण जितनी कठोरता से परखती थी।
उनकी मृत्यु कैसे हुई, और उनकी विरासत क्या है?
18 जनवरी 1951 को, तिरासी वर्ष की आयु में, डोहनावूर में उनका देहांत हुआ; उन्होंने कह रखा था कि उनकी क़ब्र पर कोई पत्थर न लगाया जाए। बच्चों ने उस स्थान के ऊपर एक पक्षी-स्नानपात्र रखा और स्मारक के रूप में केवल एक शब्द — अम्मा। 1948 में भारत में लड़कियों को मंदिरों को समर्पित करने की प्रथा क़ानूनन प्रतिबंधित कर दी गई, एक ऐसा सुधार जिसका सूत्र बहुतों ने उनकी लंबी गवाही से जोड़ा है। उनके द्वारा स्थापित Fellowship आज भी तमिलनाडु में जारी है, और वे समर्पण पर पुस्तकों का एक संग्रह छोड़ गईं — "मिशनरी जीवन," उन्होंने लिखा, "तो बस मरने का एक अवसर है।"