L’assurance de la foi

J’étais si remplie d’enthousiasme par ma découverte que rien d’autre ne me semblait avoir la moindre importance ; et, comme je l’ai dit, j’assaillais sur ce sujet chacun de mes amis, et j’insistais pour savoir si eux aussi avaient découvert le fait transcendant que tous leurs péchés étaient pardonnés, et qu’ils étaient les enfants de Dieu. Je les contraignais tout simplement à écouter, qu’ils le voulussent ou non, car il me semblait la chose la plus pitoyable qui se pût concevoir que quelqu’un l’ignorât, alors que j’étais en vie pour le lui dire.

Et je dois dire que presque tous ceux à qui je parlais — en partie peut-être à cause de leur surprise d’être assaillis avec tant de vigueur — écoutaient avec un vif intérêt, et tôt ou tard embrassaient les vues que je proclamais avec tant d’enthousiasme. Beaucoup de mes amis, bien entendu, étaient réellement déjà chrétiens, mais avaient à peine osé se croire tels ; et à ceux-là mon enseignement apportait l’assurance de la foi dont ils avaient si cruellement besoin.

En fait, cela me semblait une si merveilleuse bonne nouvelle que je pensais que si j’allais dans la rue me poster aux coins, et me mettais à la raconter, tout le monde ouvrirait les portes et les fenêtres pour écouter mon histoire. Je me sentais comme un héraut parcourant les corridors d’une prison, porteur d’une proclamation du Roi accordant un libre pardon à chaque prisonnier. Le message de Paul dans la synagogue des Juifs à Antioche, lorsqu’il leur parla de Jésus et dit : « Sachez donc, hommes frères, que c’est par lui que le pardon des péchés vous est annoncé, et que quiconque croit est justifié par lui de toutes les choses dont vous ne pouviez être justifiés par la loi de Moïse », c’était là mon message. Et ce qui m’émerveillait, c’était que chaque prisonnier n’ouvrît pas aussitôt, en l’entendant, la porte de sa cellule et n’en sortît pas homme libre.

Il me semblait suprêmement insensé, en face d’une telle proclamation, d’hésiter un seul instant. Pourquoi s’inquiéteraient-ils de leurs péchés, alors que Dieu avait si clairement déclaré que le Christ avait porté leurs péchés en « son propre corps sur le bois », et les avait ôtés pour toujours ?

Pourquoi craindraient-ils la colère de Dieu, alors que la Bible nous avait assurés que « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, en ne leur imputant point leurs offenses » ? Tous ces misérables doutes et craintes me semblaient alors, et m’ont toujours semblé depuis, non seulement irréligieux et un libelle contre la fidélité de Dieu, mais encore la preuve d’un grand manque de bon sens.

Ou bien Dieu est véridique, ou bien il est menteur. Si je crois qu’il est véridique, alors le bon sens exige que j’accepte ses déclarations comme des déclarations de faits, et que je me repose en elles comme en des faits.

L’une des choses qui me furent les plus utiles en ce temps-là fut un traité intitulé « Le Chasseur de renards », de César Malan. C’était l’exposé le plus clair et le plus logique de la justification par la foi que j’aie jamais rencontré, et il me prouva, au-delà de toute question possible, que l’« assurance de la foi » était à la fois le seul terrain biblique que l’on pût prendre, et aussi le seul terrain de bon sens. Les renards, dans ce traité, étaient les doutes, et le chasseur était le prédicateur qui les attrapait et les tuait. Et tout son enseignement était que, si Dieu disait que le Christ avait ôté nos péchés, alors il l’avait certainement fait, et ils étaient donc partis, et c’était non seulement folie mais aussi présomption de notre part que de ne pas le croire.

Je me demandais continuellement pourquoi chaque prédicateur n’exposait pas ces faits clairement et pleinement, de sorte que personne ne pût manquer de les comprendre. Et je le sentais si fortement que, chaque fois que j’entendais des sermons qui semblaient laisser la question incertaine ou confuse, je n’hésitais pas à aller trouver les prédicateurs ensuite et à leur faire des remontrances, parce qu’ils n’avaient pas clairement prêché l’Évangile du Christ.

Je suis convaincue, en regardant maintenant en arrière, que j’avais dû me rendre un véritable fléau pour nos chers prédicateurs quakers, dont la prédication, je l’avoue, n’était pas souvent, en ces jours-là, de cette sorte précise. Mais la vérité était que ce que j’avais découvert me paraissait d’une importance si primordiale et si accablante qu’aucune autre considération ne valait un instant d’attention. Être dans un monde plein de pécheurs qui ne savaient pas que leurs péchés étaient pardonnés, et qu’ils étaient les enfants de Dieu, et qui pourraient le savoir si seulement quelqu’un le leur disait, me semblait une si formidable responsabilité que je me sentais contrainte de le dire à tous ceux que je pouvais atteindre.

Les chers et paisibles Amis ne pouvaient comprendre un zèle aussi excessif, et, je l’avoue, aussi imprudent, et l’on redoutait passablement mes visites dans n’importe laquelle de leurs maisons. Même mes beaux-frères avaient presque peur de me laisser rendre visite à mes propres sœurs, et, à bien des égards, je traversai une sorte de persécution que, sans doute, je m’attirais en grande partie moi-même par mon zèle inconsidéré, mais qui me semblait sur le moment un martyre pour la vérité.

Il n’est pas fréquent, je pense, que l’histoire de l’Évangile vienne à quelqu’un aussi vivement qu’elle vint à moi. Mais du fait que, en tant que quakeresse, je n’avais reçu aucun enseignement doctrinal, tout ce que j’apprenais au sujet du salut en Christ me venait dans un parfait embrasement de lumière. La Bible me paraissait tout entière rayonnante de la « bonne nouvelle d’une grande joie », et je m’étonnais que tout le monde ne le vît pas.

Comme je ne connaissais littéralement rien de la théologie, et n’avais jamais entendu aucun terme théologique, je prenais toute l’histoire de l’Évangile de la manière la plus dictée par le bon sens, et je la croyais sans aucune réserve. Je disais souvent que j’étais comme un prisonnier sorti d’un sombre cachot souterrain à la lumière de dix mille soleils. Et malgré toute la désapprobation et l’opposition des Anciens et des Surveillants parmi les quakers, ainsi que de ma propre famille, mon enthousiasme me valut d’être écoutée, et presque chacun de mes amis parvint, tôt ou tard, à la connaissance des vérités que je défendais, et partagea plus ou moins ma joie.

De sorte que peu à peu l’opposition s’éteignit, et à la fin, si les « Amis établis » ne pouvaient pleinement m’approuver, ils me laissèrent du moins libre de poursuivre ma route sans être inquiétée.

Sans doute la grossièreté de mes vues était-elle très manifeste aux chrétiens spirituellement plus avancés qui m’entouraient, et je suis sûre à présent qu’une grande partie de l’opposition que je rencontrai provenait de ce fait.

Mais, quoique je puisse souhaiter que mes vues eussent été plus mûres, je ne saurais jamais regretter l’enthousiasme qui me rendait si empressée à annoncer à tous le meilleur de ce que je savais.

Et même l’opposition me fut une bénédiction, car elle m’enseigna quelques leçons des plus précieuses. Je tombai en ces jours-là sur un livre dont, je regrette de le dire, j’ai oublié le nom, et qui m’aida énormément. Sa pensée centrale était que l’un des plus riches dons qu’un chrétien pût recevoir était le don de la persécution, et qu’être semblable au Maître en étant rejeté des hommes était la plus haute dignité à laquelle un chrétien pût parvenir. Il enseignait que le plus grand chrétien était celui qui consentait à prendre la dernière place, et que devenir le premier de tous ne pouvait s’atteindre qu’en devenant le serviteur de tous.

Je fus si impressionnée par cet enseignement que j’essayai de le mettre en pratique ; et, chaque fois que je m’attendais, dans quelque entretien, à rencontrer le reproche ou l’opposition, je priais toujours au préalable avec ferveur pour pouvoir le recevoir dans un véritable esprit chrétien. Je fus aussi grandement aidée par une parole de Madame Guyon, qui disait avoir appris à être reconnaissante de chaque rebuffade et de chaque mortification, parce qu’elle avait constaté qu’elles l’aidaient à avancer dans la vie spirituelle ; et avec le temps j’appris quelque chose de la même leçon.

L’avantage particulier que je tirai de la désapprobation que je rencontrai fut qu’elle m’ôta une bonne part de ma vanité. On me rabâcha si bien que j’avais entièrement tort et que j’étais insensée, et que l’on ne me tolérait qu’en raison de la bonté de mes amis, que je finis vraiment par éprouver une sorte de sentiment instinctif que je ne méritais que rebuffades et reproches, et que toute méchanceté que l’on pourrait me témoigner n’était que mon juste dû. En fait, je pris l’habitude de ne jamais m’attendre à autre chose, et je cessai de penser que j’avais des droits que les autres ne dussent pas fouler aux pieds.

Cette disposition d’esprit m’a donné, dans toute ma vie depuis, la plus grande liberté d’esprit, car je n’ai jamais été obligée, comme tant de gens semblent l’être, de défendre mes droits, et je n’ai en fait presque jamais eu le discernement de voir quand on me faisait un affront. Si l’on n’a pas de droits, ses droits ne peuvent être foulés aux pieds ; et si l’on n’a pas de sentiments, ses sentiments ne peuvent être blessés. Cette leçon fut si profondément gravée dans mon âme par ce que je traversai à l’époque dont je parle, qu’aujourd’hui encore je suis toujours surprise de toute marque de bonté qui m’est témoignée, comme de quelque chose de tout à fait inattendu et immérité.

Je ne connais aucune leçon que j’aie jamais apprise qui m’ait été aussi pratiquement utile que cette leçon, apprise de l’opposition que je rencontrai dans les premières années de mon expérience chrétienne ; bien que je ne doute pas, comme je l’ai dit, d’avoir attiré mes épreuves en grande partie sur moi-même par ma grossièreté et mon ignorance.

Toute grossière et ignorante que je fusse, j’avais cependant, comme je l’ai dit, saisi fermement une magnifique vérité fondamentale que rien n’a jamais pu ébranler, à savoir que Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, en ne leur imputant point leurs offenses. Tout était en règle entre mon âme et Dieu. Il était mon Père, et j’étais son enfant, et je n’avais rien à craindre. Peu importait que je l’eusse saisie d’une manière un peu grossière. L’important, c’était que je l’avais saisie. Elle était là — le grand fait central de l’amour de Dieu et du pardon de Dieu — et mon âme était en repos à ce sujet pour toujours.