Le Fondement scripturaire

L’homme a une double nature. Il est à la fois un être matériel et un être spirituel. Et les deux natures ont été également atteintes par la chute. Son corps est exposé à la maladie; son âme est corrompue par le péché. Nous nous attendrions donc à ce que tout plan complet de rédemption embrassât les deux natures, et pourvût au rétablissement de sa vie physique aussi bien qu’au renouvellement de sa vie spirituelle. Et nous ne sommes pas déçus. Le Rédempteur paraît parmi les hommes, les deux mains tendues vers notre misère et notre besoin. Dans l’une il tient le salut; dans l’autre, la guérison. Il s’offre à nous comme un Sauveur complet; son Esprit qui habite en nous, la vie de notre esprit; son corps de résurrection, la vie de notre chair mortelle. Il commence son ministère en guérissant tous ceux qui avaient besoin de guérison. Il le termine en accomplissant sur la Croix une pleine expiation de notre péché; et puis, de l’autre côté du tombeau ouvert, il entre dans le Ciel, laissant la double mission pour « tout le monde » et « tous les jours, jusqu’à la fin du monde »—« Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle à toute la création. Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné. Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru: en mon nom, ils chasseront les démons . . . . ils imposeront les mains aux malades, et les malades, seront guéris. »

Telle était « la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes ». Qu’est-elle devenue? Pourquoi n’est-elle plus universellement enseignée et réalisée? A-t-elle disparu avec l’âge apostolique? Fut-elle retirée lorsque Pierre, Paul et Jean furent enlevés? Nullement. Elle demeura dans l’Église durant des siècles et ne disparut que peu à peu dans la mondanité, la corruption, le formalisme et l’incrédulité croissants des premiers siècles chrétiens. Avec une foi qui renaît, avec une vie spirituelle qui s’approfondit, avec une reconnaissance plus marquée et plus scripturaire du Saint-Esprit et du Christ vivant, et avec l’approche plus proche du Maître qui revient lui-même, ce béni Évangile de la rédemption physique commence à être rétabli dans son antique place, et l’Église apprend lentement à revendiquer ce qu’elle n’aurait jamais dû perdre. Mais, avec cela, se manifeste aussi un tel esprit d’incrédulité conservatrice et de rationalisme théologique froid et traditionnel, qu’il devient nécessaire que nous « combattions pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes ». Avant tout, nous devons être assurés de nos fondements scripturaires. La foi doit toujours reposer sur la Parole divine; et l’élément le plus important de la « prière de la foi » est la persuasion pleine et ferme que la guérison de la maladie par la simple foi en Dieu est, sans conteste, une partie de l’Évangile et une doctrine des Écritures.

1. La plus ancienne promesse de guérison se trouve en Exode xv. 25, 26: « Ce fut là que l’Éternel donna au peuple des lois et des ordonnances, et ce fut là qu’il le mit à l’épreuve. Il dit: Si tu écoutes attentivement la voix de l’Éternel, ton Dieu, si tu fais ce qui est droit à ses yeux, si tu prêtes l’oreille à ses commandements, et si tu observes toutes ses lois, je ne te frapperai d’aucune des maladies dont j’ai frappé les Égyptiens; car je suis l’Éternel, qui te guérit. » La place de cette promesse est des plus marquantes. Elle est au seuil même de leur voyage, comme la guérison des maladies par Christ à l’ouverture de son ministère. Elle vient immédiatement après le passage de la mer Rouge. Et nous savons que cet événement était nettement une figure de notre rédemption, et leur voyage de notre pèlerinage. « Ces choses leur sont arrivées pour servir d’exemples, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles. » 1. Cor. x. 11. Cette promesse devient donc la nôtre, à nous, le peuple racheté de Dieu. Et Dieu nous rencontre au seuil même de notre pèlerinage avec l’alliance de la guérison, déclarant que, tandis que nous marchons dans une obéissance sainte et aimante, nous serons gardés de la maladie, qui appartient à l’ancienne vie de servitude que nous avons laissée derrière nous pour toujours. La maladie appartient aux Égyptiens, non au peuple de Dieu. Et ce n’est qu’en retournant spirituellement en Égypte que nous retournons à ses miasmes et à ses périls. Bien plus, ce n’est pas seulement une promesse, c’est « une loi et une ordonnance ». Et ainsi le Seigneur Jésus nous a laissé une ordonnance distincte de guérison en son nom, aussi sacrée et obligatoire qu’aucune des ordonnances de l’Évangile.

2. Ps. cv. 37. « Il fit sortir son peuple avec de l’argent et de l’or, Et nul ne chancela parmi ses tribus. » Ceci nous montre l’accomplissement effectif de cette promesse. Bien qu’ils n’aient pas rempli leur part de l’alliance, Dieu tint pourtant sa Parole. Et ainsi, quoique notre foi et notre obéissance soient souvent défaillantes, cependant, si Christ est notre garant, et si notre foi veut se réclamer de ses mérites et de son nom, nous aussi verrons la promesse s’accomplir.

3. Job i. et ii. L’histoire de Job est l’un des plus anciens récits de l’histoire. Elle nous donne une vue indubitable de la source d’où vient la maladie—Satan; et de la voie qui amène la guérison, prenant la place d’un humble jugement de soi-même au propitiatoire. Si jamais une chambre de malade fut dévoilée, ce fut celle du pays d’Uts. Mais nous n’y voyons aucun médecin, aucun remède humain, mais seulement un regard tourné vers Dieu comme vers son Vengeur. Et quand il renonce à sa propre justice et à sa propre défense, et prend la place où Dieu cherche à l’amener—celle du renoncement à soi-même et de l’humilité—il est guéri.

4. Ps. ciii. 2, 3. « Mon âme, bénis l’Éternel, Et n’oublie aucun de ses bienfaits! C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, Qui guérit toutes tes maladies; » Les Psaumes de David sont un récit continuel d’affliction. Mais Dieu est toujours le libérateur, et Dieu seul. Nous n’y voyons aucune main humaine. Aussi directement qu’il lève les yeux vers le Ciel pour le pardon, il les lève pour la guérison, et, du même souffle, il s’écrie: « C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, Qui guérit toutes tes maladies. » Et c’est une guérison complète, TOUTES ses maladies, aussi universelle et durable que le pardon de ses péchés. Et combien cela était glorieux et entier, cela est assez évident. « Autant l’orient est éloigné de l’occident, Autant il éloigne de nous nos transgressions. » Mais ici, comme dans le cas de Job, il y a un lien intime entre la maladie et le péché; et tous deux doivent être guéris ensemble.

5. II. Chron. xvi. 12, 13. « La trente-neuvième année de son règne, Asa eut les pieds malades au point d’éprouver de grandes souffrances; même pendant sa maladie, il ne chercha pas l’Éternel, mais il consulta les médecins. Asa se coucha avec ses pères. » Voici un roi qui avait commencé son règne par un acte de confiance simple et absolue en Dieu, lorsque les ressources humaines lui firent entièrement défaut; et par cette confiance (chapitre xiv. 9-12) il remporta l’une des plus glorieuses victoires de l’histoire. Mais le succès le corrompit, et lui apprit à trop estimer le bras de la chair. De sorte que, dans sa crise suivante (chapitre xvi. 7, 8), il forma une alliance avec la Syrie, et perdit le secours de Dieu. Il refuse de tenir compte de l’avertissement du prophète, et se précipite vers le comble de sa confiance terrestre. Il tombe malade. Voici un ennemi plus redoutable que les Éthiopiens, mais de nouveau il se tourne vers l’homme. « Il ne chercha pas l’Éternel, mais il consulta les médecins. » Et rien ne pourrait être plus triste ni plus sarcastique que le vif tableau de l’issue. « Asa se coucha avec ses pères. »

6. Ésaïe liii. 4, 5. « Cependant, ce sont nos souffrances qu’il a portées, C’est de nos douleurs qu’il s’est chargé . . . Et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. »

Telle est la grande vision évangélique, l’Évangile dans l’Ancien Testament, le miroir même du Rédempteur qui vient. Et là, au frontispice, préfacé par un grand AMEN—le seul « Cependant » du chapitre est la promesse de guérison; l’affirmation la plus forte qui se puisse concevoir d’une rédemption complète de la douleur et de la maladie par sa vie et par sa mort, et les paroles mêmes que l’Évangéliste cite ensuite, sous la conduite inspirée du Saint-Esprit—Matth. viii. 17, comme l’explication de ses œuvres universelles de guérison. La traduction de notre version anglaise ne rend que très imparfaitement justice à la force de l’original. La traduction de Matthieu viii. 17 est bien meilleure: « Il a pris nos infirmités, et il s’est chargé de nos maladies. » La traduction littérale serait: « en vérité, il a emporté nos maladies et enlevé nos douleurs. » Quiconque voudra recourir à un commentaire aussi connu que celui d’Albert Barnes sur Ésaïe, ou à quelque autre autorité hébraïque, verra que les deux mots employés ici désignent respectivement la maladie et la douleur, et que les mots rendus par « porter » et « charger » ne désignent pas une simple compassion, mais une substitution réelle et l’enlèvement total de la chose portée. C’est pourquoi, au même sens plein où il a porté nos péchés, Jésus-Christ a CERTAINEMENT EMPORTÉ et ENLEVÉ nos maladies; oui, et même nos DOULEURS, en sorte que, demeurant en lui, nous pouvons être pleinement délivrés de la maladie comme de la douleur. Ainsi, « c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. » Béni et glorieux Évangile! Béni et glorieux Porteur de fardeaux!

Ainsi le prophète antique contemple en vision le Rédempteur venant d’abord comme un grand Médecin, puis suspendu à la Croix comme un grand Sacrifice. Et c’est ainsi que les Évangélistes l’ont aussi décrit; pendant trois ans le grand Guérisseur, puis, durant six heures d’opprobre et d’agonie, l’Agneau mourant.

7. Matthieu viii. 17. « il guérit tous les malades, afin que s’accomplît ce qui avait été annoncé par Ésaïe, le prophète: Il a pris nos infirmités, et il s’est chargé de nos maladies. » Ceci est cité comme la raison pour laquelle il guérissait tous les malades. Ce n’était pas afin de donner à ses ennemis une preuve de sa Divinité, mais afin d’accomplir le caractère qui était présenté de lui dans l’ancienne prophétie. S’il ne l’avait pas fait, il n’aurait pas été fidèle à son propre caractère; et s’il ne le faisait pas encore, il ne serait pas—« Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui, et éternellement. » Ces guérisons n’étaient pas occasionnelles, mais continuelles; non exceptionnelles, mais universelles. Il n’en renvoya jamais aucun. « Il guérit tous les malades. » « Tous ceux qui le touchèrent furent guéris. » Il est toujours le même.

Or, telle fut l’œuvre de sa vie. Nous avons été trop prompts à résumer toute l’œuvre du Rédempteur dans le seul acte de la fin; et, dans notre zèle pour la valeur de son sang, nous avons oublié le prix de sa vie terrestre. Mais Dieu ne voudrait pas que nous oubliions qu’il passa plus de trois années en actes de puissance et d’amour avant de monter à cette Croix pour y mourir. Et nous avons besoin de ce Christ vivant tout autant que du Christ crucifié. Les types lévitiques comprenaient l’offrande de gâteau tout autant que l’offrande pour le péché; et les cœurs humains qui souffrent ont besoin de se nourrir du grand Cœur aimant de la Galilée et de Béthanie, autant que de l’Agneau du Calvaire.

Il serait beaucoup trop long d’examiner en détail les innombrables récits de sa puissance et de sa grâce de guérison, ou de dire comment il guérit le lépreux, le boiteux, l’aveugle, le paralytique, l’impotent, le fiévreux, « ceux qui avaient besoin d’être guéris; » comment il liait si souvent la maladie au péché, et pardonnait avant de prononcer la parole qui restaure; comment il exigeait leur propre attouchement personnel d’une foi qui s’approprie, et leur ordonnait de recevoir la guérison en se levant et en emportant leur lit; comment sa guérison s’étendait bien au delà de sa présence immédiate, et atteignait et sauvait le serviteur du centenier et le fils de l’officier du roi; et avec quelle vigueur il reprenait le moindre doute sur sa bonne volonté à secourir, et rejetait la responsabilité de la souffrance de l’homme sur sa propre incrédulité. Ces leçons, et bien d’autres semblables, remplissent chaque page de la vie du Maître, et nous révèlent encore le secret de nous approprier sa puissance de guérison. Et de quel droit quiconque pourrait prétendre expliquer et écarter ces miracles, comme de simples figures de guérison et de bénédiction spirituelles, et non comme des échantillons de ce qu’il est encore prêt à faire pour tous ceux qui se confient en lui—cela est aussi inexplicable que la Théorie Mythique. Tel fut Jésus de Nazareth. Mais cette bienheureuse puissance devait-elle mourir avec lui?

8. Jean xiv. 12. « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je m’en vais au Père; » Voici un autre « En vérité », bien plus, un « En vérité, en vérité ». Il faut donc que ce soit quelque chose d’emphatique, et quelque chose dont l’homme était sûr de douter. Or, il ne sert à rien de nous dire que cela signifiait que l’Église, après la Pentecôte, devait avoir une plus grande puissance spirituelle, et accomplir par le Saint-Esprit de plus grandes œuvres spirituelles que Jésus lui-même, attendu que la conversion de l’âme est une œuvre plus grande que la guérison du corps; car Jésus dit: « fera aussi les œuvres que je fais », aussi bien que « il en fera de plus grandes »: c’est-à-dire qu’il doit faire les mêmes œuvres que Christ a faites, et de plus grandes encore. Et ainsi nous savons qu’ils firent les mêmes œuvres que lui. Même pendant sa vie, il envoya les douze Apôtres, puis il envoya les soixante-dix comme avant-coureurs de toute la multitude de l’ordre des Anciens chrétiens (car les soixante-dix n’étaient que les premiers Anciens de l’Âge chrétien, correspondant aux soixante-dix anciens de Moïse), avec plein pouvoir de guérir. Et lorsqu’il était sur le point de quitter le monde, il consigna ces deux Commissions dans les termes les plus formels.

9. Marc xvi. 15-18. « Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle à toute la création. Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné. Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru: en mon nom, ils chasseront les démons; ils parleront de nouvelles langues; ils saisiront des serpents; s’ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera point de mal; ils imposeront les mains aux malades, et les malades, seront guéris. » Voici la Commission qui leur est donnée, le double Évangile, et l’assurance de sa présence et de sa puissance immuable. De quel droit prêcherions-nous l’un sans l’autre? De quel droit retiendrions-nous quelque partie que ce soit loin du monde qui périt? De quel droit irions-nous vers le monde incrédule et exigerions-nous qu’il accepte notre message sans que ces signes l’accompagnent? De quel droit expliquerions-nous leur absence de notre ministère en tâchant de les éliminer de la Parole de Dieu, ou de les reléguer dans un passé aboli? Non, Christ les a bien donnés, et ils suivirent aussi longtemps que les chrétiens continuèrent de « croire » et de les attendre. Et par de tels « puissants signes et prodiges » l’Église fut établie à Jérusalem, en Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre. L’incrédulité du monde en a besoin aujourd’hui autant qu’aux temps apostoliques. Durant l’âge apostolique, ces manifestations de puissance de guérison n’étaient nullement bornées aux Apôtres. Philippe et Étienne furent aussi glorieusement employés que Pierre et Jean. Dans I. Cor. xii. 9-30, « les dons de guérison » sont mentionnés comme largement répandus et universellement compris parmi les dons de l’Église. Mais maintenant, l’âge apostolique touche à sa fin; cela doit-il continuer, et si oui, par qui? Par quelle limitation sera-t-il préservé du fanatisme et de la présomption? Par quelle commission sera-t-il perpétué jusqu’à la fin des temps, et mis à la portée de tous les saints souffrants de Dieu? Nous nous tournons avec un profond intérêt vers

10. Jacques v. 14. « Quelqu’un parmi vous est-il malade? Qu’il appelle les anciens de l’Église, et que les anciens prient pour lui, en l’oignant d’huile au nom du Seigneur; la prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le relèvera; et s’il a commis des péchés, il lui sera pardonné. »

Or, remarquons d’abord qui donne cette commission. C’est Jacques, le Président du Collège apostolique; l’officier qui présidait l’Église-mère de Jérusalem; celui qui avait l’autorité de dire, en résumant les décrets du Concile de Jérusalem (Actes xv. 19): « je suis d’avis »; l’homme que Paul lui-même nomme le premier parmi les Colonnes de l’Église (Gal. ii. 9); c’est lui qui transmet à bon droit les dons apostoliques aux officiers ordinaires et permanents qui doivent leur succéder dans la surveillance du troupeau de Christ.

De nouveau, observez à qui cette puissance est confiée. Non aux Apôtres, qui maintenant s’en vont, non à des hommes et des femmes de dons rares et d’un accès difficile, mais aux anciens, les officiers ordinaires de chaque église en particulier, les hommes qui sont à la portée de tout être souffrant, les hommes qui doivent demeurer jusqu’à la fin de l’âge.

De nouveau, remarquez le moment où cette commission est donnée. Non au commencement, mais à la fin de l’âge apostolique; ni pour cette génération, mais pour celle qui s’élevait alors, et pour tous les âges à venir. Car, en effet, ces épîtres du Nouveau Testament ne furent pas largement répandues en leur propre temps, mais furent principalement destinées « pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles ».

De nouveau, observez la nature de l’ordonnance prescrite—la prière de la foi, et l’onction d’huile au nom du Seigneur. Or, ce n’était manifestement pas une onction médicale, car elle ne devait pas être appliquée par un médecin, mais par un ancien, et doit, naturellement, être la même onction dont nous lisons, Marc vi. 13, et ailleurs, à propos de la guérison des maladies par les Apôtres eux-mêmes. Toute autre interprétation serait forcée et contraire au sens évident de la coutume, telle que notre Seigneur et ses Apôtres l’observaient. En l’absence de toute explication contraire ici, nous sommes tenus de croire que c’était la même—une ordonnance religieuse symbolique exprimant la puissance du Saint-Esprit, dont l’emblème particulier est l’huile. L’Église grecque conserve encore cette ordonnance. L’apostasie romaine l’a changée en une lugubre préparation à la mort. C’est un beau symbole de l’Esprit divin de vie prenant possession du corps humain, et y insufflant son énergie vitale.

De nouveau, observez que ceci est un commandement. Cela cesse d’être un simple privilège. C’est la prescription divine pour la maladie; et aucun chrétien obéissant ne saurait en toute sûreté s’en dispenser. Toute autre manière de traiter la maladie est sans autorité. Tel est le plan de Dieu. Cela rend la foi si simple et si aisée. Nous n’avons qu’à obéir dans une confiance d’enfant; lui, il accomplira.

Et une fois encore, nous ne devons pas négliger le lien de la maladie avec le péché, l’idée que l’épreuve a été un châtiment divin, et qu’elle requiert le jugement de soi-même, la pénitence et le pardon, ainsi que la bienheureuse assurance que le pardon et la guérison peuvent être tous deux réclamés ensemble en son nom.

11. III. Jean 2. « Bien-aimé, je souhaite que tu prospères à tous égards et sois en bonne santé, comme prospère l’état de ton âme. » S’il fallait davantage que le témoignage de Jacques, le dernier des Apôtres, et celui qui connut le mieux le cœur du Maître, a laissé cette tendre prière, par laquelle nous pouvons connaître le doux soin de notre Père pour notre santé aussi bien que pour nos âmes. Et quand Dieu exhale pour nous une telle prière, nous ne devons pas craindre de la réclamer pour nous-mêmes. Mais, en la réclamant, nous ne devons pas oublier que notre santé sera à la mesure de la prospérité de notre âme.

12. Éph. v. 30. « Nous sommes membres de son corps, de sa chair et de ses os. » Ces paroles reconnaissent une union entre notre corps et le corps ressuscité du Seigneur Jésus-Christ, qui nous donne le droit de réclamer pour notre enveloppe mortelle toute l’énergie vitale de sa vie parfaite. Son corps est le nôtre. Sa vie est la nôtre, et elle suffit à tout.

13. Rom. viii. 11. « Et si l’Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d’entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Christ d’entre les morts rendra aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous. » Ceci ne peut se rapporter à la résurrection future. Celle-ci se fera par la « voix du Fils de Dieu », non par le Saint-Esprit. Il s’agit ici d’une habitation présente et d’une vivification par l’Esprit. Et c’est une vivification du « corps mortel », non de l’âme. Que peut-ce être, sinon la restauration physique, qui est l’œuvre directe du Saint-Esprit, et que seuls peuvent recevoir ceux qui connaissent l’habitation de l’Esprit divin? C’est l’Esprit de Dieu qui a opéré tous les miracles de Jésus-Christ sur la terre. Matth. xii. 28. Et si nous avons le même Esprit demeurant en nous, nous éprouverons les mêmes œuvres.

14. II Cor. iv. 10, 11. « portant toujours avec nous dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre corps. Car nous qui vivons, nous sommes sans cesse livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus soit aussi manifestée dans notre chair mortelle. » Telle est l’expérience physique de Paul, un péril constant, l’infirmité et la souffrance physique, probablement par la persécution et même par la violence; afin que la puissance de guérison, de restauration et de soutien, et la vie de Jésus, se manifestât d’autant plus constamment dans son corps même, pour l’encouragement des saints souffrants, « à cause de vous ». Sa vie était un miracle continuel—afin qu’elle pût être pour tous les hommes un gage et un monument de la promesse qui lui fut faite pour tous ceux qui pourraient souffrir dans la suite. « Ma grâce te suffit. » Cette vie, nous dit-il, v. 16, « se renouvelle de jour en jour ». La puissance de guérison de Christ dépend de notre demeure continuelle en lui, et, comme tous ses dons, elle se renouvelle de jour en jour.

15. Enfin, comme une voix qui parle depuis dix-huit siècles, écoutons les douces paroles, Héb. xiii. 8: « Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui, et éternellement. » Et ceci n’est que l’écho de cette voix qui prononça ces paroles d’adieu une génération auparavant: « Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde. » Il ne dit pas: je serai; cela eût suggéré une rupture; mais JE SUIS, un MAINTENANT immuable, une présence jamais retirée, un amour, une proximité, une puissance de guérir et de sauver aussi constante et aussi libre que jamais, jusqu’à la fin du monde; « JÉSUS-CHRIST EST LE MÊME HIER, AUJOURD’HUI, ET ÉTERNELLEMENT. »

Ainsi avons-nous suivi les enseignements des saintes Écritures depuis l’Exode jusqu’à Patmos: nous avons vu Dieu donner à son peuple l’ordonnance de la guérison au seuil même de son pèlerinage; nous l’avons vue illustrée sous l’ancienne dispensation dans les souffrances de Job, les cantiques de David, et la triste mort d’Asa; nous avons vu la vision prophétique d’Ésaïe du Guérisseur qui vient; nous avons vu le Fils de l’homme venir accomplir ce tableau à la lettre; nous l’avons entendu annoncer à ses disciples en pleurs sa présence immuable auprès d’eux; nous l’avons vu transmettre sa puissance de guérison à leurs mains; et nous les avons vus la transmettre à nous et aux officiers permanents de l’Église de Dieu, jusqu’aux derniers âges du temps. Et maintenant, quelle preuve de plus pourrions-nous demander? Que pouvons-nous faire d’autre que croire, nous réjouir, recevoir, et proclamer ce grand salut à un monde malade et qui sombre?