Jonathan Edwards — Le théologien qui prit soin de son troupeau

Qui il était

Jonathan Edwards naquit le 5 octobre 1703 à East Windsor, dans le Connecticut. Il était le fils d’un pasteur congrégationaliste et le petit-fils du redoutable Solomon Stoddard, de Northampton.

Il entra à Yale à treize ans, en sortit diplômé à dix-sept et, en 1727, il avait rejoint l’église de son grand-père à Northampton, dans le Massachusetts, comme pasteur adjoint. Il succéda à Stoddard en 1729 et demeura à Northampton plus de vingt ans, jusqu’à ce que son église le congédie en 1750, au terme d’un âpre conflit sur la pratique de la sainte cène — un rejet qu’il supporta avec une grâce remarquable. Il passa les années suivantes comme missionnaire auprès des Amérindiens, à Stockbridge, aux confins de la colonie, avant d’être élu président du College of New Jersey (l’actuelle université de Princeton) en 1757. Il mourut en 1758, six semaines après son installation, des suites d’une inoculation contre la variole qui avait mal tourné, à l’âge de cinquante-quatre ans. On le tient généralement pour le plus grand théologien et philosophe que l’Amérique ait produit, mais il fut, d’abord et tout au long de sa vie, un pasteur.

Sa vision de l’appel pastoral

La vision pastorale d’Edwards était inséparable de sa vision théologique, car il croyait que l’acte pastoral le plus profond consistait à communiquer la vérité sur Dieu dans toute sa profondeur, toute sa beauté et toute sa terreur. Une assemblée qui comprenait qui est Dieu — vraiment, profondément, et non d’une manière purement notionnelle — l’aimerait comme il convient, le craindrait comme il convient et vivrait en conséquence. La tâche première du pasteur était donc théologique : amener son peuple à une connaissance authentique et transformante du Dieu qu’il faisait profession d’adorer. Les sermons qui ne touchaient pas à la fois l’intelligence et le cœur ne produisaient, selon lui, qu’une religion superficielle, incapable de résister aux pressions du monde.

La conception qu’Edwards se faisait de son rôle pastoral fut façonnée par la magnifique description que Paul donne du but ultime du ministre, qui embrasse tout : « C’est lui que nous annonçons, exhortant tout homme, et instruisant tout homme en toute sagesse, afin de présenter à Dieu tout homme, devenu parfait en Christ. C’est à quoi je travaille, en combattant avec sa force, qui agit puissamment en moi » (Colossiens 1:28-29). Présenter chacun « parfait en Christ » n’était pas un objectif modeste. Cela n’exigeait rien de moins que la transformation complète de la personne tout entière — intelligence, volonté, affections et habitudes — en conformité avec l’image du Christ. Edwards poursuivit ce but à Northampton pendant plus de deux décennies, prêchant, enseignant, conseillant et écrivant, visant toujours la maturité plutôt que la simple assiduité au culte.

Le réveil de 1734-1735 à Northampton, qu’Edwards relata dans « A Faithful Narrative of the Surprising Work of God », le plaça devant le défi pastoral qu’il était peut-être le mieux armé pour relever : comment distinguer un authentique réveil spirituel de sa contrefaçon émotionnelle.

Sa réponse fut le discernement pastoral de l’expérience religieuse le plus attentif et le plus rigoureux théologiquement que la tradition protestante eût jamais produit jusque-là. Il trouva ses catégories dans l’Écriture : « N’éteignez pas l’Esprit. Ne méprisez pas les prophéties. Mais examinez toutes choses; retenez ce qui est bon; abstenez-vous de toute espèce de mal » (1 Thessaloniciens 5:19-22). Il refusa d’éteindre l’Esprit en rejetant comme pure exaltation tout ce qui sortait de l’ordinaire ; il refusa tout autant de tenir pour authentique tout ce qui était émotionnel. Son « Treatise Concerning Religious Affections » demeure le guide pastoral de référence pour ce genre de discernement.

Edwards comprenait aussi que la charge pastorale exigeait la proclamation la plus complète et la plus intrépide de tout le conseil de Dieu — y compris des doctrines qui mettaient mal à l’aise la bonne société. Son célèbre sermon « Pécheurs entre les mains d’un Dieu en colère » est souvent caricaturé comme une forme de sadisme théologique, mais c’était en réalité un acte pastoral d’amour désespéré : une tentative pour percer la suffisance d’une assemblée dangereusement à l’aise dans une religion qui ne lui coûtait rien. Il faisait précisément ce que Paul avait prescrit : « car je vous ai annoncé tout le conseil de Dieu, sans en rien cacher » (Actes 20:27). Tout le conseil de Dieu comprenait le jugement, et un pasteur qui l’omettait ne protégeait pas son assemblée d’un inconfort inutile : il l’exposait à un danger éternel.

Sa conduite pastorale au lendemain de son renvoi, en 1750, est l’un des épisodes les plus révélateurs de son ministère. Il avait été rejeté par l’assemblée qu’il avait servie pendant vingt-trois ans. Ce renvoi fut douloureux, public et, selon la plupart des historiens, injuste. Pourtant, il quitta Northampton sans amertume, remit son assemblée à la miséricorde de Dieu et continua de prier pour elle. Il avait intériorisé ce qu’il avait prêché : la souveraineté de Dieu s’étend jusqu’aux déceptions des hommes fidèles, et la paix du pasteur ne dépend pas de l’approbation de son assemblée. Il se reposait sur le caractère de Dieu tel que Paul le décrit : « Nous savons, du reste, que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein » (Romains 8:28). Ses années à Stockbridge, aux confins de la colonie, durant lesquelles il produisit dans l’obscurité et le dénuement certaines de ses plus grandes œuvres théologiques, furent le fruit de cette foi.

Son héritage pastoral durable est d’avoir démontré que profondeur théologique et soin pastoral, loin de s’opposer, sont inséparables. L’assemblée qu’on nourrissait uniquement d’expérience émotionnelle, sans substance théologique, serait emportée dès que viendrait l’épreuve. L’assemblée à qui l’on ne donnait qu’une doctrine sèche, sans chaleur pastorale, mourrait de faim. Edwards donna l’une et l’autre à son peuple — pas toujours parfaitement, mais toujours sérieusement — parce qu’il croyait que la description que Paul fait de la foi parvenue à maturité exigeait les deux : « professant la vérité dans la charité, nous croissions à tous égards en celui qui est le chef, Christ » (Éphésiens 4:15). La vérité et l’amour ensemble : telle était la vision pastorale d’Edwards, et c’est la vision que tout ministre fidèle doit retrouver à chaque génération.

Une prière

Dieu de toute vérité et de tout amour, donne-nous le courage d’Edwards pour prêcher tout le conseil de ta Parole sans retrancher les passages qui nous dérangent, et sa sagesse pour discerner ce qui vient véritablement de ton Esprit. Apprends-nous à viser, en tout acte pastoral, la pleine maturité du Christ dans la vie de ceux que nous servons. Et lorsque nous sommes congédiés ou déçus, accorde-nous de nous reposer dans ta souveraineté et de continuer à prier pour ceux qui nous ont un jour rejetés. Amen.