Helen Roseveare — Le médecin qui appelait la souffrance un privilège

Qui elle était

Helen Roseveare naquit le 21 septembre 1925 à Haileybury, en Angleterre, dans une famille de la haute bourgeoisie, et se convertit au christianisme pendant ses études à Cambridge. Elle se forma comme médecin et embarqua pour le Congo belge (aujourd’hui la République démocratique du Congo) en 1953, sous l’égide de la WEC International. Elle passa la plus grande partie des vingt années suivantes au Congo, à bâtir un hôpital, à former des infirmières et à établir une école de médecine dans des conditions d’une difficulté extraordinaire. En 1964, pendant la rébellion des Simba qui suivit l’indépendance congolaise, elle fut capturée par des soldats rebelles et soumise à des violences brutales durant plusieurs mois avant d’être secourue. Elle prit la décision — décrite dans ses mémoires « Give Me This Mountain » — de retourner au Congo après sa convalescence, et elle y servit jusqu’en 1973. Elle consacra les dernières décennies de sa vie à parler et à écrire sur le privilège de la souffrance au service du Christ, jusqu’à sa mort en 2016, à l’âge de quatre-vingt-onze ans.

Sa vision d’un ministère missionnaire et sacrificiel

La contribution la plus importante d’Helen Roseveare à la théologie du sacrifice missionnaire fut une question qu’elle rapporta que Dieu lui avait posée durant la nuit la plus sombre de sa captivité : « Peux-tu me remercier de t’avoir confié cette épreuve, même si je ne te dis jamais pourquoi ? » Cette question replaça tout dans une autre lumière. La souffrance n’était pas un problème théologique à résoudre ni un accident cruel à expliquer ; elle était un acte de confiance divine — le fait de confier une épreuve précise à une personne précise parce que l’expérience qu’elle en ferait accomplirait quelque chose qui ne pouvait être accompli d’aucune autre manière. Elle choisit, dans les ténèbres, de dire oui à cette question. Et cela devint le fondement d’un ministère de parole et d’écriture qui aida des dizaines de milliers de chrétiens à affronter leur propre souffrance.

La théologie de Roseveare, qui voyait le missionnaire comme le porteur d’un trésor dans un vase brisé, était directement tirée de la description que Paul fait de son propre ministère apostolique : « Nous portons ce trésor dans des vases de terre, afin que cette grande puissance soit attribuée à Dieu, et non pas à nous. Nous sommes pressés de toute manière, mais non réduits à l’extrémité; dans la détresse, mais non dans le désespoir; persécutés, mais non abandonnés; abattus, mais non perdus » (2 Corinthiens 4:7-9). Le trésor, c’était l’Évangile.

Le vase de terre, c’était elle — un médecin anglais avec toute la fragilité, la vulnérabilité et la faculté de se briser qu’implique la chair humaine. Le fait même de sa fragilité était l’essentiel : il rendait indéniable que la puissance extraordinaire de ce qui se produisait au Congo n’était pas la sienne.

Sa compréhension de la souffrance comme participation aux souffrances du Christ lui donnait un cadre dans lequel la violence qu’elle avait subie pouvait être reçue sans détruire sa foi. Elle trouvait dans l’extraordinaire déclaration de Paul aux Philippiens non pas du masochisme, mais une profonde théologie missionnaire : « Afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, en devenant conforme à lui dans sa mort » (Philippiens 3:10). Ce qui avait été fait à son corps en 1964 était, en vint-elle à croire, une mesure de l’intimité avec laquelle Dieu lui avait permis de partager l’expérience que le Christ lui-même avait faite de la violence et de l’abandon.

Elle ne se contentait pas de survivre à quelque chose. Elle participait à quelque chose.

Sa décision de retourner au Congo après sa captivité fut peut-être l’acte le plus explicitement missionnaire de toute sa carrière. Elle avait toutes les justifications humaines de rester en Angleterre. Elle avait été violentée et traumatisée. Le pays était encore dangereux. Personne ne l’aurait blâmée d’être restée.

Mais elle avait entendu un appel précis vers un lieu précis, et la violence qu’elle avait subie en ce lieu ne révoquait pas l’appel. Elle trouva dans les paroles de Pierre la permission dont elle avait besoin pour y retourner : « Bien-aimés, ne soyez pas surpris, comme d’une chose étrange qui vous arrive, de la fournaise qui est au milieu de vous pour vous éprouver. Réjouissez-vous, au contraire, de la part que vous avez aux souffrances de Christ, afin que vous soyez aussi dans la joie et dans l’allégresse lorsque sa gloire apparaîtra » (1 Pierre 4:12-13). Elle avait participé à la souffrance. La gloire était encore à venir. Elle retourna là-bas pour y être présente.

L’héritage que Roseveare laisse à la compréhension qu’a l’Église du sacrifice missionnaire fut de rendre la souffrance dicible — de donner un langage à une expérience que la plupart des missionnaires enfouissaient dans le silence ou polissaient en quelque chose de plus agréablement triomphant. Elle parla de sa propre brisure sans broncher, et, ce faisant, donna à des milliers d’autres la permission de reconnaître la leur. Elle avait découvert ce que Paul décrit comme l’arithmétique la plus contre-intuitive de l’Évangile : « Car, quand je suis faible, c’est alors que je suis fort » (2 Corinthiens 12:10). La missionnaire qui reconnaissait sa faiblesse n’était pas diminuée dans son témoignage. Elle était, dans cette reconnaissance même, en train de manifester le plus clairement la force qui n’était pas la sienne.

Une prière

Seigneur, toi qui fus brisé pour nous, apprends-nous à ne pas mépriser la brisure. Là où nous cachons nos blessures et où nous jouons la force, donne-nous l’honnêteté de Roseveare. Là où la souffrance menace de détruire notre foi, laisse-la plutôt l’approfondir. Donne-nous la grâce de demander, avec elle, si nous pouvons te remercier de nous confier des choses difficiles — et la grâce de le penser vraiment lorsque nous disons oui. Amen.