L’humilité et la sainteté

« Retire-toi, ne m’approche pas, car je suis saint ! » Ésaïe 65:5.

Nous parlons du mouvement de sainteté de notre temps, et nous en louons Dieu. Nous entendons beaucoup parler de ceux qui cherchent la sainteté, et de ceux qui professent des enseignements et tiennent des réunions sur la sainteté. Les vérités bénies de la sainteté en Christ, et de la sainteté par la foi, sont mises en lumière comme jamais auparavant. La grande épreuve qui montrera si la sainteté que nous prétendons atteindre est vérité et vie, sera de savoir si elle se manifeste dans l’humilité croissante qu’elle produit. Chez la créature, l’humilité est la seule chose nécessaire pour permettre à la sainteté de Dieu d’habiter en elle et de resplendir à travers elle. En Jésus, le Saint de Dieu qui nous rend saints, une humilité divine fut le secret de sa vie, de sa mort et de son élévation ; l’unique épreuve infaillible de notre sainteté sera l’humilité devant Dieu et devant les hommes qui nous distingue. L’humilité est la fleur et la beauté de la sainteté.

Le signe principal d’une sainteté contrefaite est son manque d’humilité. Quiconque cherche la sainteté doit se tenir sur ses gardes, de peur que, sans qu’il le sache, ce qui a commencé par l’Esprit ne s’achève par la chair, et que l’orgueil ne se glisse là où l’on s’attend le moins à sa présence. Deux hommes montèrent au temple pour prier, l’un pharisien, et l’autre publicain. Il n’est ni lieu ni position si sacrés que le pharisien ne puisse y entrer. L’orgueil peut lever la tête dans le temple même de Dieu, et faire de son culte la scène de sa propre exaltation.

Depuis le temps où Christ a ainsi dévoilé son orgueil, le pharisien a revêtu l’habit du publicain ; et celui qui confesse un profond péché, tout autant que celui qui professe la plus haute sainteté, doit veiller. Au moment même où nous sommes le plus soucieux d’avoir notre cœur dans le temple de Dieu, nous verrons les deux hommes monter pour prier. Et le publicain découvrira que son danger ne vient pas du pharisien à côté de lui, qui le méprise, mais du pharisien au-dedans de lui, qui l’approuve et l’exalte.

Dans le temple de Dieu, lorsque nous croyons être dans le lieu très saint, en présence de sa sainteté, prenons garde à l’orgueil. « Or, les fils de Dieu vinrent un jour se présenter devant l’Éternel, et Satan vint aussi au milieu d’eux. » Job 1:6. « O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont ravisseurs, injustes, adultères, ou même comme ce publicain. » Luc 18:11. C’est dans ce qui est justement un sujet d’action de grâces ; c’est dans l’action de grâces même que nous rendons à Dieu. Il se peut que ce soit dans la confession même que Dieu a tout fait, que le moi trouve son sujet de complaisance. Oui, alors même que, dans le temple, on n’entend que le langage de la repentance et de la confiance en la seule miséricorde de Dieu, le pharisien peut reprendre la note de louange, et, en remerciant Dieu, se féliciter lui-même.

L’orgueil peut se revêtir des vêtements de la louange ou de la repentance. Bien que les mots « je ne suis pas comme le reste des hommes » soient rejetés et condamnés, leur esprit ne se retrouve que trop souvent dans nos sentiments et notre langage envers nos compagnons d’adoration et nos semblables. Voulez-vous savoir s’il en est vraiment ainsi ? Écoutez seulement la manière dont les Églises et les chrétiens parlent souvent les uns des autres. Que l’on voit peu de la douceur et de la bonté de Jésus !

On se souvient si peu qu’une profonde humilité doit être la note dominante de ce que les serviteurs de Jésus disent d’eux-mêmes ou les uns des autres. N’y a-t-il pas mainte Église ou assemblée de saints, mainte mission ou convention, mainte société ou comité, et même mainte mission au loin en pays païen, où l’harmonie a été troublée et l’œuvre de Dieu entravée parce que des hommes tenus pour saints ont prouvé, par leur susceptibilité, leur précipitation, leur impatience, leur amour-propre, leur affirmation de soi, leurs jugements acérés et leurs paroles peu charitables, qu’ils n’estimaient pas les autres supérieurs à eux-mêmes, et que leur sainteté n’a que bien peu en elle de la douceur des saints ?

Dans l’histoire spirituelle, des hommes ont pu connaître des temps de grand abaissement et de brisement ; mais cela diffère d’être revêtu d’humilité, d’avoir un esprit humble, d’avoir cette humilité de cœur par laquelle chacun s’estime le serviteur des autres, et manifeste ainsi cette pensée même qui était aussi en Jésus-Christ. « Ne m’approche pas, car je suis saint ! » Ésaïe 65:5. Quelle parodie de la sainteté ! Jésus, le Saint, est l’Humble ; le plus saint sera toujours le plus humble. Nul n’est saint que Dieu ; c’est pourquoi nous n’avons de sainteté qu’autant que nous avons de Dieu.

Notre véritable humilité, c’est ce que nous avons de Dieu, car l’humilité n’est rien d’autre que la disparition du moi dans la vision que Dieu est tout. Le plus saint sera le plus humble. Hélas ! Bien que le Juif au front effronté des jours d’Ésaïe ne se rencontre pas souvent — nos manières même nous ont appris à ne pas parler ainsi —, que de fois son esprit se voit encore, soit dans la manière de traiter les compagnons dans la sainteté, soit dans celle de traiter les enfants du monde.

Dans l’esprit où les opinions sont émises, où l’œuvre est entreprise, et où les fautes sont exposées, que de fois, bien que l’habit soit celui du publicain, la voix est encore celle du pharisien. « O Dieu, je te rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes. » Se trouve-t-il une telle humilité, que les hommes s’estiment en vérité moindres que le moindre de tous les saints, les serviteurs de tous ? Il y a « la charité n’est point envieuse ; la charité ne se vante point, elle ne s’enfle point d’orgueil » (1 Corinthiens 13:4) là où l’esprit d’amour est répandu dans le cœur, là où la nature divine parvient à son plein enfantement, là où Christ, l’Agneau de Dieu doux et humble, est véritablement formé au-dedans.

Là est la puissance d’un amour parfait qui s’oublie lui-même et trouve sa félicité à bénir les autres, à les supporter et à les honorer, si faibles soient-ils. Là où entre cet amour, là entre Dieu. Et là où Dieu est entré dans sa puissance et se révèle comme le tout, là la créature devient néant. Là où la créature devient néant devant Dieu, elle ne peut être qu’humble envers ses semblables. La présence de Dieu ne devient plus une affaire de temps et de saisons, mais l’abri sous lequel l’âme demeure sans cesse, et son profond abaissement devant Dieu devient le lieu saint de sa présence, d’où procèdent toutes ses paroles et toutes ses œuvres.

Que Dieu nous enseigne que nos pensées, nos paroles et nos sentiments à l’égard de nos semblables sont l’épreuve par laquelle il mesure notre humilité envers lui, et que notre humilité devant lui est la seule puissance qui puisse nous rendre capables d’être toujours humbles avec nos semblables. Notre humilité doit être la vie de Christ, l’Agneau de Dieu, au-dedans de nous.

Que tous les prédicateurs de la sainteté, en chaire ou à la tribune, et tous ceux qui cherchent la sainteté, dans le secret de leur chambre ou dans les conventions, soient avertis. Il n’est pas d’orgueil aussi dangereux, parce qu’aucun n’est aussi subtil et insidieux, que l’orgueil de la sainteté. Ce n’est pas qu’un homme dise jamais, ni même pense : « Ne m’approche pas, car je suis saint ! » Ésaïe 65:5. Non, certes, cette pensée serait tenue en horreur. Mais il se forme, tout inconsciemment, une habitude cachée de l’âme, qui se complaît en ce qu’elle a atteint, et ne peut s’empêcher de voir combien elle devance les autres.

On peut le reconnaître, non pas toujours dans quelque affirmation de soi ou éloge de soi particuliers, mais simplement dans l’absence de ce profond abaissement de soi qui ne peut manquer d’être la marque de l’âme qui a vu la gloire de Dieu (Job 42:5, 6 ; Ésaïe 6:5). Cela se révèle, non seulement dans des paroles ou des pensées, mais dans un ton, une manière de parler des autres, où ceux qui ont le don du discernement spirituel ne peuvent que reconnaître la puissance du moi. Le monde même, de ses yeux perçants, le remarque et le montre du doigt comme la preuve que la profession d’une vie céleste ne porte pas de fruits spécialement célestes.

Ô frères ! Prenons garde. Si nous ne faisons pas, à chaque progrès dans ce que nous croyons être la sainteté, croître aussi notre étude de l’humilité, nous pourrions découvrir que nous nous sommes complu dans de belles pensées et de beaux sentiments, dans des actes solennels de consécration et de foi, tandis que la seule marque sûre de la présence de Dieu, la disparition du moi, faisait tout ce temps défaut. Venez, fuyons vers Jésus, et cachons-nous en lui jusqu’à ce que nous soyons revêtus de son humilité.

Cela seul est notre sainteté.