La gloire de la créature

« Tu es digne, notre Seigneur et notre Dieu, de recevoir la gloire et l’honneur et la puissance; car tu as créé toutes choses, et c’est par ta volonté qu’elles existent et qu’elles ont été créées. » Apocalypse 4:11.

Lorsque Dieu créa l’univers, ce fut dans l’unique dessein de rendre la créature participante de sa perfection et de sa félicité, et de manifester ainsi en elle la gloire de son amour, de sa sagesse et de sa puissance. Dieu voulut se révéler dans les êtres créés et par eux, en leur communiquant autant de sa propre bonté et de sa propre gloire qu’ils étaient capables d’en recevoir. Mais cette communication ne revenait pas à donner à la créature quelque chose qu’elle pût posséder en elle-même, une certaine vie ou bonté dont elle aurait eu la charge et la libre disposition. Nullement. Mais, comme Dieu est Celui qui vit toujours, qui est toujours présent, toujours agissant, qui soutient toutes choses par la parole de sa puissance et en qui toutes choses subsistent, la relation de la créature à Dieu ne pouvait être qu’une dépendance incessante, absolue et universelle. Aussi véritablement que Dieu a jadis créé par sa puissance, aussi véritablement, par cette même puissance, il lui faut maintenir à chaque instant.

La créature ne doit pas seulement regarder en arrière, vers l’origine et le premier commencement de son existence, et reconnaître qu’elle y doit tout à Dieu — son premier soin, sa plus haute vertu, son unique bonheur, maintenant et durant toute l’éternité —, mais elle doit aussi se présenter comme un vase vide, dans lequel Dieu puisse habiter et manifester sa puissance et sa bonté.

La vie que Dieu accorde n’est pas communiquée une fois pour toutes, mais à chaque instant, sans cesse, par l’opération incessante de sa puissance souveraine. L’humilité, qui est la place de l’entière dépendance à l’égard de Dieu, est, de par la nature même des choses, le premier devoir et la plus haute vertu de la créature, et la racine de toute vertu.

Ainsi l’orgueil, c’est-à-dire la perte de cette humilité, est la racine de tout péché et de tout mal. C’est lorsque les anges désormais déchus commencèrent à se regarder eux-mêmes avec complaisance qu’ils furent entraînés à la désobéissance et précipités de la lumière du ciel dans les ténèbres du dehors. De même, c’est lorsque le serpent insuffla dans le cœur de nos premiers parents le poison de son orgueil — le désir d’être comme Dieu — qu’eux aussi tombèrent de leur haute condition dans toute la misère où l’homme est aujourd’hui plongé. Au ciel comme sur la terre, l’orgueil et l’exaltation de soi sont les portes, l’enfantement et la malédiction de l’enfer.

Rien ne peut être notre rédemption, sinon le rétablissement de l’humilité perdue, la relation originelle et seule véritable de la créature à son Dieu. C’est pourquoi Jésus est venu ramener l’humilité sur la terre, nous y rendre participants et, par elle, nous sauver. Dans le ciel, il s’est humilié pour devenir homme. L’humilité que nous voyons en lui le possédait déjà dans le ciel : elle l’y a conduit, et de là il l’a apportée. Ici-bas, sur la terre, « il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort » (Philippiens 2:8) ; son humilité donna sa valeur à sa mort, et devint ainsi notre rédemption. Et maintenant le salut qu’il communique n’est rien de moins ni rien d’autre que la communication de sa propre vie et de sa propre mort, de sa propre disposition et de son propre esprit, de sa propre humilité, comme fondement et racine de sa relation à Dieu et de son œuvre rédemptrice.

Jésus-Christ a pris la place de l’homme et accompli sa destinée de créature par sa vie de parfaite humilité. Son humilité est notre salut, et son salut est notre humilité. La vie des rachetés et celle des saints doivent porter ce sceau de la délivrance du péché et du plein rétablissement dans leur état originel ; toute leur relation à Dieu et aux hommes doit être marquée d’une humilité qui pénètre tout. Sans elle, il ne peut y avoir ni véritable demeure dans la présence de Dieu, ni expérience de sa faveur et de la puissance de son Esprit, mais plutôt l’absence d’une foi, d’un amour, d’une joie et d’une force qui demeurent.

L’humilité est le seul sol où les grâces prennent racine. C’est pourquoi le manque d’humilité suffit à expliquer tout défaut et tout échec. L’humilité n’est pas tant une grâce ou une vertu à côté des autres ; elle est la racine de toutes, parce qu’elle seule est la juste attitude devant Dieu et lui permet de tout faire en tant que Dieu. Dieu nous a constitués êtres raisonnables de telle sorte que, plus vraie est l’intelligence de la nature réelle ou de l’absolue nécessité d’un commandement, plus prompte et plus entière sera notre obéissance. L’appel à l’humilité a été trop peu considéré dans l’Église, parce que sa véritable nature et son importance ont été trop peu comprises.

Ce n’est pas quelque chose que nous apportons à Dieu, ni qu’il nous octroie ; c’est simplement le sentiment d’un entier néant qui survient lorsque nous voyons combien Dieu est véritablement tout, et dans lequel nous faisons place à Dieu pour qu’il soit tout. Lorsque la créature comprend que là est la vraie noblesse, et consent à ce que sa volonté, son esprit et ses affections deviennent le vase dans lequel la vie et la gloire de Dieu doivent agir et se manifester, elle voit que l’humilité consiste simplement à reconnaître la vérité de sa condition de créature et à s’abandonner à Dieu.

Dans la vie des chrétiens fervents, de ceux qui poursuivent et professent la sainteté, l’humilité devrait être la marque principale de leur droiture. On dit souvent qu’il n’en est pas ainsi. N’en serait-ce pas une raison que, dans l’enseignement et l’exemple de l’Église, elle n’ait jamais occupé cette place de suprême importance qui lui revient ? Et cela, à son tour, ne tiendrait-il pas à ce que l’on a négligé cette vérité : quelque puissant que soit le péché comme motif d’humilité, il en est un autre d’influence encore plus vaste et plus forte, celui qui rend les anges, celui qui rendit Jésus, celui qui rend les plus saints d’entre les saints du ciel, si humbles.

La marque première et principale de la relation de la créature, et le secret de sa félicité, c’est l’humilité et le néant qui laissent Dieu libre d’être tout. Je suis certain que bien des chrétiens confesseront que leur expérience a été très semblable à la mienne sur ce point : nous avions longtemps connu le Seigneur sans comprendre que la douceur et l’humilité de cœur doivent être le trait distinctif du disciple, comme elles l’étaient du Maître. Et, de plus, que cette humilité n’est pas une chose qui vient d’elle-même, mais qu’elle doit devenir l’objet d’un désir, d’une prière, d’une foi et d’une pratique particuliers.

En étudiant la Parole, nous verrons les instructions très nettes et souvent répétées que Jésus donna à ses disciples sur ce point, et combien ils furent lents à le comprendre. Reconnaissons, dès le commencement même de nos méditations, qu’il n’y a rien d’aussi naturel à l’homme, rien d’aussi insidieux et caché à nos regards, rien d’aussi difficile et dangereux que l’orgueil.

Sentons que rien, sinon la résolution et la persévérance, dans l’attente de Dieu et de Christ, ne nous fera découvrir combien nous manquons de la grâce de l’humilité, et combien nous sommes impuissants à obtenir ce que nous cherchons.

Étudions le caractère de Christ jusqu’à ce que nos âmes soient remplies d’amour et d’admiration pour son humilité. Et croyons que, lorsque nous serons brisés sous le sentiment de notre orgueil et de notre impuissance à le chasser, Jésus-Christ lui-même viendra nous communiquer cette grâce aussi, comme une part de sa vie merveilleuse en nous.

NOTE A. Tout ceci est destiné à faire connaître, dans la région de l’éternité, que l’orgueil peut dégrader les plus hauts des anges en démons, et que l’humilité peut élever la chair et le sang déchus jusqu’aux trônes des anges. C’est là le grand dessein de Dieu, faisant surgir une nouvelle création d’un royaume d’anges déchus. C’est pour cette fin qu’elle se tient dans son état de guerre entre le feu et l’orgueil des anges déchus et l’humilité de l’Agneau de Dieu, afin que la dernière trompette fasse retentir cette grande vérité à travers les profondeurs de l’éternité : que le mal ne peut avoir de commencement que par l’orgueil, ni de fin que par l’humilité.

La vérité, la voici : il faut que l’orgueil meure en vous, ou rien du ciel ne pourra vivre en vous. Sous la bannière de la vérité, livrez-vous à l’esprit doux et humble du saint Jésus. Il faut que l’humilité sème sa semence, sans quoi il n’y aura point de moisson dans le ciel. Ne regardez pas l’orgueil seulement comme une humeur malséante, ni l’humilité seulement comme une vertu convenable : car l’un est la mort et l’autre la vie, l’un est tout enfer et l’autre tout ciel. Autant vous avez d’orgueil en vous, autant vous avez des anges déchus vivants en vous ; autant vous avez de véritable humilité, autant vous avez l’Agneau de Dieu au-dedans de vous.

Si vous pouviez voir ce que chaque mouvement d’orgueil fait à votre âme, vous supplieriez tout ce que vous rencontrez d’arracher de vous la vipère, fût-ce au prix d’une main ou d’un œil. Si vous pouviez voir quelle douce, divine et transformante puissance il y a dans l’humilité, comment elle expulse le poison de votre nature et fait place à l’Esprit de Dieu pour qu’il vive en vous, vous souhaiteriez plutôt être le marchepied du monde entier que d’en manquer du moindre degré. — Spirit of Prayer, Pt. II, p. 73, édition de Moreton, Canterbury, 1893.