El joven predicador y el Pequeño Rebaño

Una iglesia nacida del estudio de la Biblia

Los años inmediatamente posteriores a la conversión de Watchman Nee no se dedicaron a construir una organización con un nombre pulido, una constitución, una sede y un plan de expansión. Se dedicaron a leer el Nuevo Testamento, a predicar a Cristo, a orar con otros jóvenes creyentes y a preguntar qué debía ser en verdad una iglesia. Ese orden importa. La eclesiología de Nee brotó de su convicción de que la iglesia pertenece a Jesucristo antes de pertenecer a la historia, la cultura, una denominación, una sociedad misionera o una tradición nacional.

En Fuzhou encontró compañeros que compartían el anhelo de una forma más sencilla de comunión cristiana. Leland Wang y otros ya reflexionaban en serio sobre el bautismo del creyente, la Cena del Señor, el evangelismo y la autoridad de las Escrituras. Margaret Barber animaba a estos jóvenes a tomar en serio el Nuevo Testamento aun cuando la obediencia los situara fuera de los patrones establecidos. De estas amistades y tensiones surgieron reuniones en las que los creyentes partían el pan, oraban, estudiaban las Escrituras y procuraban reconocer el liderazgo conforme a los principios del Nuevo Testamento.

El libro de los Hechos les ofrecía un cuadro a la vez atractivo y exigente. Los primeros creyentes «perseveraban en la doctrina de los apóstoles y en la comunión, en el partimiento del pan y en las oraciones» (Hechos 2:42). El versículo no contiene maquinaria alguna elaborada. Presenta a un pueblo congregado en torno a la verdad, la vida compartida, la mesa del Señor y la oración. Nee veía en aquella sencillez una reprensión a las formas de vida eclesial en las que los creyentes comunes se volvían espectadores mientras una clase religiosa profesional ejercía el ministerio en lugar de ellos.

Sus primeras conclusiones no eran del todo novedosas. Los escritores de los Hermanos habían subrayado temas semejantes en el siglo XIX, y algunos cristianos chinos autóctonos ya cuestionaban la dependencia misionera y el denominacionalismo importado. La importancia de Nee residía en parte en la manera en que reunió estas convicciones, las enseñó con una fuerza inusual y las adaptó a un entorno chino que atravesaba un nacionalismo político, un sentimiento antiimperialista y un anhelo de instituciones no controladas desde el extranjero.

Sin embargo, Nee no deseaba meramente un cristianismo chino. Deseaba, según él lo entendía, el cristianismo del Nuevo Testamento. Esa distinción impidió que su antidenominacionalismo se convirtiera en un simple nacionalismo. La cuestión más honda no era si una iglesia era china o extranjera, sino si Cristo era su Cabeza en la práctica.

Las palabras de Pablo a los colosenses llegaron a ser fundamentales: Cristo «es la cabeza del cuerpo que es la iglesia» (Colosenses 1:18). Si Cristo es la Cabeza, entonces toda cuestión relativa al orden de la iglesia debe plantearse, en última instancia, en su presencia. ¿Quién dirige? ¿Quién reparte los dones? ¿A quién pertenece la obra? ¿Quién recibe la gloria? Nee creía que la respuesta debía conducir siempre de vuelta a Cristo.

El avivamiento de Fuzhou y los primeros conflictos

Los jóvenes creyentes eran evangelistas fervientes. Predicaban en las escuelas, en las calles, en las casas y dondequiera que se abriera una oportunidad. Su entusiasmo contribuyó a un avivamiento entre los estudiantes de Fuzhou. Nee era todavía muy joven, pero su capacidad intelectual, su urgencia y su creciente confianza bíblica lo convertían en un líder natural.

El liderazgo, no obstante, dejó al descubierto esa misma vida del yo sobre la que Margaret Barber le había advertido. Surgieron desavenencias entre los obreros. Los relatos difieren en los detalles y en la interpretación, pero el punto histórico importante es que Nee vivió un conflicto doloroso y la exclusión en aquellos primeros años. Según un testimonio posterior, Barber no se limitó a reivindicarlo ni a animarlo a luchar por sus derechos. Le apremió a tomar el camino de la cruz.

Aquella lección pasó a formar parte del vocabulario espiritual de Nee: es posible tener razón en una discusión y estar equivocado en el espíritu. La reivindicación puede convertirse en un ídolo. Un siervo de Dios puede tener un caso legítimo y, aun así, ser llamado a renunciar al deseo de vencer.

Pedro escribe de Cristo: «quien, cuando le maldecían, no respondía con maldición; cuando padecía, no amenazaba, sino que encomendaba la causa al que juzga justamente» (1 Pedro 2:23). Nee no veía en esto debilidad, sino fortaleza espiritual. El Hijo confiaba en el juicio del Padre más de lo que confiaba en los mecanismos de la defensa propia.

Este principio debe manejarse con cuidado. El cristianismo no exige que las víctimas de abuso permanezcan en peligro, ni prohíbe decir la verdad, apelar, rendir cuentas o buscar protección legítima. El propio ministerio de Pablo incluyó defensas públicas, apelaciones legales y confrontación directa. La cruz no es un artificio religioso mediante el cual los líderes poderosos silencian la crítica. Pero, para el obrero cristiano, sí significa que los derechos personales no pueden llegar a ser lo supremo. Hay ocasiones en que uno puede negarse a tomar represalias aun mientras dice la verdad.

Los primeros conflictos de Nee ayudaron a forjar una convicción que reaparecería a lo largo de toda su vida: a Dios le interesa más la constitución espiritual de su siervo que el éxito inmediato de este. Un ministerio puede sobrevivir a la pérdida de una posición si conserva a Cristo. Puede perder el carácter de Cristo mientras gana una disputa.

El ministerio de la Palabra

Nee se volcó cada vez más en la escritura y la publicación. En un país de vasta geografía y fracturado por las limitaciones del transporte, el material impreso podía viajar adonde el predicador no podía. Revistas, folletos, estudios bíblicos y libros se convirtieron en extensiones de su ministerio.

Esto no era una mera estrategia de comunicación. Nee creía que los obreros cristianos debían alimentar a los creyentes con verdad sustanciosa. No le satisfacía un evangelismo que llevaba a las personas a la conversión, pero las dejaba espiritualmente desnutridas. La salvación abría una vida de discipulado, y los discípulos necesitaban las Escrituras.

Jesús oró: «Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad» (Juan 17:17). Pablo dijo a Timoteo: «Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad» (2 Timoteo 2:15). Nee tomaba en serio tanto el poder transformador como el manejo cuidadoso de las Escrituras.

Era un lector voraz y sintetizaba ideas de muchas tradiciones. Esto dio amplitud a su enseñanza, pero también suscitó más adelante interrogantes sobre su dependencia de autores occidentales y sobre hasta qué punto algunas formulaciones eran originales. Una lectura justa no necesita escoger entre dos extremos. Nee no era ni un genio aislado que recibía una teología directamente del cielo ni un mero compilador sin creatividad. Era un intérprete y organizador dotado de ideas que trabajaba dentro de un amplio mundo evangélico transnacional y presentaba esas ideas en combinaciones que llegaron a ser distintivas.

Sus publicaciones también ayudaron a crear una comunidad dispersa de lectores que compartían un vocabulario y unas expectativas antes siquiera de conocerlo. De este modo, la imprenta contribuyó a formar un movimiento.

Sin embargo, Nee insistía sin cesar en que el conocimiento bíblico debe convertirse en realidad espiritual. «El conocimiento envanece, pero el amor edifica» (1 Corintios 8:1). El peligro no era el conocimiento en sí —Nee valoraba el estudio de manera intensa—, sino el conocimiento separado del amor y de la obediencia. Las Escrituras podían usarse para ganar debates dejando el corazón intacto.

El ministro de la Palabra, por tanto, necesitaba más que información. Necesitaba iluminación, experiencia y carácter. Los escritos posteriores de Nee distinguirían entre la letra retenida en la mente y la verdad hecha viva por el Espíritu Santo. A veces se exagera esta distinción, pero la preocupación pastoral es importante. La verdad está destinada a ser creída, obedecida, adorada y vivida.

Shanghai y un campo más amplio

Hacia finales de la década de 1920, el centro de actividad de Nee se desplazó hacia Shanghai, la gran metrópoli costera donde el comercio chino, la influencia extranjera, la industria editorial, la política y la cultura moderna se encontraban con una intensidad inusual. Shanghai ofrecía un acceso estratégico al transporte, a las imprentas, a los lectores, a los obreros y a los visitantes de muchas regiones.

Desde allí se expandió la red de asambleas asociadas a Nee. Los de fuera acabaron empleando nombres como «Pequeño Rebaño» y «Sala de Asamblea», aunque los propios creyentes preferían pensar en términos de iglesias locales antes que de una nueva denominación. La ironía era evidente: un movimiento formado en parte para resistir las etiquetas denominacionales adquirió, inevitablemente, etiquetas propias.

Nee creía que el Nuevo Testamento habla ordinariamente de la iglesia en una ciudad: la iglesia en Corinto, en Éfeso, en Tesalónica, y así sucesivamente. De ahí concluyó que la localidad, y no las particularidades doctrinales ni las afiliaciones misioneras, debía definir el límite práctico de una iglesia local. Todos los creyentes genuinos de una misma localidad pertenecían, espiritualmente, a una sola iglesia, se reunieran o no en el mismo lugar.

Pablo se dirigió a «la iglesia de Dios que está en Corinto» (1 Corintios 1:2). Nee veía en semejante lenguaje algo más que geografía; veía un principio. Puesto que todos los creyentes en Cristo comparten una sola vida, la iglesia debía rechazar los nombres que dieran a entender la posesión por parte de un líder o de una doctrina. La reprensión de Pablo —«Yo soy de Pablo; y yo de Apolos; y yo de Cefas»— le parecía permanentemente pertinente (1 Corintios 1:12).

La fuerza de esta intuición es clara. La identidad cristiana está fundamentalmente en Cristo. El orgullo denominacional puede dividir a creyentes que pasarán juntos la eternidad. La visión neotestamentaria de un solo Cuerpo reprende la construcción competitiva de imperios.

Pero la aplicación práctica es más compleja de lo que Nee a veces admitía. El Nuevo Testamento describe también múltiples reuniones en casas, cooperación regional, ministerios itinerantes, límites doctrinales y una diversidad legítima en la práctica. Cristianos que coinciden en que la iglesia es una sola pueden, aun así, discrepar sobre cómo se relacionan las estructuras institucionales con esa unidad. El peligro de un movimiento antidenominacional es que puede volverse funcionalmente denominacional mientras pretende representar de manera exclusiva el terreno de la unidad.

Por eso la visión de Nee resulta más fructífera cuando se recibe como un llamado a reconocer a todo verdadero creyente como miembro de Cristo, y no como un arma para declarar que la propia red es la única expresión local auténtica.

El sacerdocio de todos los creyentes

Uno de los aspectos más liberadores de la visión de Nee sobre la iglesia era su insistencia en que el ministerio pertenece a todo el Cuerpo. Rechazaba una división rígida entre clero y laicado. En Cristo, todo creyente tiene acceso a Dios y todo creyente puede recibir gracia para servir.

Pedro escribe: «vosotros también, como piedras vivas, sois edificados como casa espiritual, para un sacerdocio santo» (1 Pedro 2:5), y más adelante llama a la iglesia «real sacerdocio» (1 Pedro 2:9). El lenguaje es corporativo y amplio. El sacerdocio no queda confinado a una clase religiosa estrecha.

Nee deseaba, por tanto, reuniones en las que los creyentes pudieran orar, testificar, hablar, evangelizar, cuidarse unos a otros y asumir responsabilidad. Existía el liderazgo, pero este no monopolizaba el ministerio. Los ancianos debían pastorear; los obreros dotados debían capacitar; los santos debían funcionar.

El cuadro de Pablo en 1 Corintios 12 respaldaba esto: «Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular» (1 Corintios 12:27). Un cuerpo en el que solo funciona un miembro está enfermo. El ojo no puede reemplazar a la mano; la cabeza no puede decir a los pies: «No tengo necesidad de vosotros».

Este énfasis preparó a los cristianos chinos comunes para un futuro que ningún estratega eclesiástico de la década de 1920 podía prever del todo. Cuando los misioneros extranjeros fueron expulsados y las estructuras públicas de la iglesia quedaron sometidas a una presión severa, las redes descentralizadas de creyentes laicos poseían una resiliencia de la que a menudo carecían las instituciones muy centralizadas. No se debe afirmar que Nee creó por sí solo el fenómeno chino de las iglesias en las casas, que tuvo muchas corrientes y causas. Pero su insistencia en el liderazgo autóctono, el ministerio no remunerado, las reuniones en los hogares y el funcionamiento de los creyentes comunes encajó, sin duda, con las condiciones que después surgieron.

Hay también una advertencia para las iglesias prósperas. La excelencia profesional puede convertir calladamente a la congregación en consumidores. Cuanto mejor llega a ser la plataforma, más fácil les resulta a los miembros concluir que el ministerio es lo que hace el personal capacitado. La eclesiología de Nee pregunta si los santos mismos están siendo edificados para orar, servir, enseñar, evangelizar, dar, discernir y cuidar.

Efesios describe a los líderes dados «a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo» (Efesios 4:12). El liderazgo triunfa no cuando reúne en sí mismo todo el ministerio, sino cuando capacita al Cuerpo para funcionar.

Independencia del control extranjero

Nee estaba agradecido por los misioneros que habían traído el evangelio y por la literatura cristiana occidental que lo formó. Al mismo tiempo, creía que las iglesias chinas no debían seguir dependiendo del dinero y la supervisión extranjeros. La iglesia en China necesitaba sus propios líderes, recursos, patrones de servicio y energía misionera.

Este principio resonaba con los ideales más amplios de las Tres Autonomías —autogobierno, autosostenimiento y autopropagación— que habían circulado entre los pensadores misioneros mucho antes de que el gobierno comunista usara más tarde un lenguaje semejante con fines políticos. La aplicación de Nee surgía de la eclesiología y de la misión: una iglesia local debía madurar en lugar de permanecer perpetuamente bajo tutela ajena.

La práctica misionera de Pablo ofrecía un modelo de plantar y confiar. Él y Bernabé «les constituyeron ancianos en cada iglesia» (Hechos 14:23). Pablo no permaneció como pastor permanente de cada congregación que fundó. Esperaba que se desarrollara la responsabilidad local.

La dependencia financiera también importaba. El dinero puede crear una autoridad invisible. Una iglesia cuyo presupuesto depende de un patrocinador lejano puede poseer técnicamente líderes locales mientras que, en la práctica, obedece a prioridades externas. Nee valoraba lo que la erudición posterior describe como el «principio de fe»: los obreros esperaban de Dios la provisión en lugar de apoyarse en una estructura salarial institucional garantizada.

Este enfoque podía producir una dependencia valiente, pero también podía crear vulnerabilidad y ambigüedad. La fe no elimina la necesidad de integridad financiera, de planificación, de transparencia ni de cuidado de los obreros y sus familias. Pablo podía vivir de las ofrendas y también trabajar con sus manos. Podía enseñar que «digno es el obrero de su salario» (1 Timoteo 5:18) y aun así elegir no usar un derecho en ciertas circunstancias.

El punto más hondo de Nee era que el dinero debe permanecer como siervo, nunca como amo. La obra cristiana no puede regirse por la pregunta «¿Qué podemos costear?» antes de preguntar «¿A qué nos ha llamado Dios a hacer?». Tampoco puede la supuesta fe convertirse en un pretexto para compromisos irresponsables. La dependencia de Dios incluye sabiduría, honradez y mayordomía.

Partir el pan y recordar a Cristo

La Cena del Señor ocupaba un lugar central en las asambleas. El partimiento semanal del pan no se trataba como una mera obligación ritual. Su fin era congregar a los creyentes en torno al Señor mismo.

Pablo registra las palabras de Jesús: «Esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí» (1 Corintios 11:24). La mesa dice que la iglesia existe porque Cristo se entregó a sí mismo. Deja al descubierto el orgullo. Ningún creyente se acerca por mérito superior. Todos se apoyan en la misma redención.

La mesa tiene también un significado corporativo: «Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un solo cuerpo, pues todos participamos de aquel mismo pan» (1 Corintios 10:17). El amor de Nee por la Cena del Señor era, por tanto, inseparable de su teología del Cuerpo. El pan testificaba que muchos creyentes comparten una sola vida.

Esto hacía que la comunión excluyente resultara especialmente dolorosa. Nee tuvo contacto con círculos de los Hermanos en Gran Bretaña y en otros lugares, y durante un tiempo hubo comunión. Pero las relaciones se quebraron por cuestiones de asociación y de comunión. Nee se negó a aceptar un sistema en el que la comunión con otros cristianos exigiera automáticamente la separación de creyentes a quienes él consideraba miembros genuinos de Cristo.

El episodio fortaleció su convicción de que la unidad del Cuerpo debe recibirse de Dios en lugar de fabricarse mediante el control organizativo.

Sin embargo, su propio movimiento afrontaría más adelante la misma tentación perenne: una comunión formada en torno a la inclusión puede volverse excluyente cuando sus principios se endurecen hasta convertirse en marcadores de frontera. Todo movimiento de renovación debe guardarse de esto. La generación que abandona una institución porque «Cristo solo» basta puede acabar creando otra institución cuyo requisito no escrito es el acuerdo con los fundadores.

La Mesa del Señor sigue siendo un correctivo. Venimos a causa de Cristo, no a causa de nuestra superioridad eclesiológica.

Dones, ancianos y obra apostólica

Nee distinguía el liderazgo local del ministerio itinerante. Los ancianos pertenecían a la iglesia local y cargaban con la responsabilidad de pastorearla. Los obreros apostólicos, en su uso, eran enviados dedicados a la obra más amplia de plantar y fortalecer iglesias. Se apoyaba en gran medida en los Hechos y en las cartas paulinas.

El Nuevo Testamento reconoce sin duda a los ancianos. Pablo dijo a Tito que «establezcas ancianos en cada ciudad» (Tito 1:5). Pedro exhortó a los ancianos a «apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella, no por fuerza, sino voluntariamente, según la voluntad de Dios» (1 Pedro 5:2).

Nótese la advertencia de Pedro: «no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey» (1 Pedro 5:3). La autoridad en la iglesia es real, pero tiene forma de cruz. Los líderes no poseen a las personas. Sirven a las personas bajo el Príncipe de los pastores.

La enseñanza posterior de Nee sobre la autoridad espiritual llegó a ser uno de sus temas más influyentes y controvertidos. La lectura más sana comienza aquí, con el ministerio bíblico de los ancianos. La autoridad es delegada por Cristo y, por tanto, limitada por Cristo. Nunca es permiso para la dominación. Debe parecerse a Jesús lavando los pies.

Nee tenía razón al resistir el individualismo radical. El cristiano del Nuevo Testamento no es un místico solitario que solo rinde cuentas a sus impresiones privadas. Los creyentes se pertenecen unos a otros y se someten unos a otros en el temor de Cristo. Pero la vida corporativa no anula la conciencia personal delante de Dios.

Los de Berea fueron elogiados porque examinaban la enseñanza de Pablo a la luz de las Escrituras: estaban «escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así» (Hechos 17:11). Si aun la predicación apostólica se sometía a prueba frente a la Palabra escrita, ningún líder eclesial posterior puede reclamar exención.

Evangelismo y plantación de iglesias

Las asambleas no se concibieron como meros círculos de estudio para cristianos espiritualmente serios. El evangelismo seguía siendo central. Los obreros viajaban, predicaban, distribuían literatura y plantaban reuniones. La estructura descentralizada favorecía la multiplicación.

La visión de Nee unía dos compromisos a veces separados en la historia de la iglesia: la enseñanza de la vida más profunda y el evangelismo intenso. No creía que la santificación debiera volver a los cristianos hacia dentro. La vida de Cristo es vida misionera.

Jesús dijo: «Como me envió el Padre, así también yo os envío» (Juan 20:21). La iglesia recibe de su Señor una identidad de enviada. Una espiritualidad que nunca se mueve hacia los perdidos es incompleta.

Al mismo tiempo, Nee desconfiaba de los métodos evangelísticos que producían cifras sin discipulado. La meta no eran meras decisiones, sino iglesias: comunidades en las que los convertidos pudieran ser enseñados, pastoreados y capacitados.

Este patrón aparece en los Hechos. Pablo y Bernabé predican el evangelio, hacen discípulos, los fortalecen, constituyen ancianos y los encomiendan al Señor (Hechos 14:21-23). El evangelismo y la formación de iglesias van juntos.

La multiplicación de asambleas también redujo la dependencia de grandes edificios. Una congregación podía comenzar con poca infraestructura. Esta sencillez se convertiría más tarde en una ventaja bajo la persecución. Pero la sencillez por sí sola no es espiritualidad. Las iglesias en las casas pueden enfermar igual que las iglesias institucionales. La cuestión sigue siendo si Cristo gobierna, si las Escrituras son honradas, si los líderes rinden cuentas, si los creyentes son amados y si el evangelio avanza.

Cristo, no el movimiento

Todo movimiento espiritual afronta una transición peligrosa. Al principio, las personas quedan cautivadas por una verdad redescubierta. Más tarde, quedan cautivadas por el movimiento que porta la verdad. Un testimonio se convierte en una identidad. Una identidad se convierte en una frontera. Con el tiempo, el movimiento puede defenderse a sí mismo con más fiereza de la que emplea para defender la realidad a cuyo servicio fue creado.

Nee comprendía este peligro en principio, aunque su propio movimiento no fue inmune a él. Su enseñanza más vigorosa volvía una y otra vez a Cristo. La iglesia no es el centro al margen de Cristo; es su Cuerpo. El ministerio no es el centro; Cristo es el contenido del ministerio. La experiencia espiritual no es el centro; Cristo es la vida del creyente.

El lenguaje de Pablo es absoluto: «Para mí el vivir es Cristo» (Filipenses 1:21). No el ministerio. No la eclesiología. No la reputación. Cristo.

Esto llegó a ser una de las aportaciones más perdurables de Nee. Podía tratar asuntos complejos de orden eclesial, escatología, antropología espiritual y autoridad, y aun así, en su mejor momento, conducía al lector de vuelta hacia una Persona.

La iglesia local debía ser un vaso, no el tesoro. El ministerio debía ser un dedo que señala, no un objeto de devoción. El obrero debía menguar en visibilidad a medida que Cristo crecía.

Juan el Bautista dijo: «es necesario que él crezca, y que yo mengüe» (Juan 3:30). La vida de Nee acabaría atravesando circunstancias en las que aquel menguar se volvió dolorosamente literal.

El movimiento toma forma

Para la década de 1930, la red asociada a Nee ya no era un pequeño experimento en Fuzhou. Obreros, conferencias, publicaciones y asambleas enlazaban a creyentes de distintas regiones. Witness Lee llegó a ser un colaborador importante. La enseñanza de Nee alcanzaba más allá de quienes estaban formalmente vinculados a las asambleas, y su reputación como maestro cristiano crecía.

El crecimiento trajo oportunidad y tensión. Una vez que un movimiento se expande, los ideales se topan con la administración. Surgen preguntas sobre los obreros, el dinero, la disciplina, el matrimonio, el liderazgo, las diferencias doctrinales, la responsabilidad geográfica y las relaciones con cristianos ajenos a la red. El Nuevo Testamento puede ofrecer principios, pero esos principios siguen requiriendo sabiduría en situaciones concretas.

El movimiento de Nee se convirtió en un laboratorio de su eclesiología. También dejó al descubierto sus tensiones. ¿Cómo puede una red negar ser una denominación mientras comparte maestros, prácticas, literatura y relaciones entre iglesias? ¿Cómo pueden operar los principios de una-ciudad-una-iglesia en enormes áreas metropolitanas? ¿Cómo deben las asambleas reconocer a creyentes procedentes de tradiciones con prácticas bautismales o de comunión distintas? ¿Qué sucede cuando los ancianos locales discrepan de obreros itinerantes influyentes?

Estos no eran problemas meramente teóricos. Afectarían a Nee de manera personal.

Con todo, la vitalidad del movimiento no puede descartarse a causa de sus imperfecciones. Dio a miles de cristianos chinos una firme conciencia de que podían leer las Escrituras, evangelizar, dirigir, plantar iglesias, sostener a los obreros y participar directamente en la vida del Cuerpo sin una dependencia permanente de los misioneros extranjeros. En las turbulentas décadas venideras, aquella confianza importaría enormemente.

El joven predicador que una vez había discutido en Fuzhou se estaba convirtiendo en un maestro de alcance nacional. Pero su mensaje más famoso no versaría sobre la estructura de la iglesia. Versaría sobre algo más interior: lo que Dios ya ha realizado en Cristo, y cómo un creyente entra en la práctica en esa realidad.

El camino de Romanos 5 a Romanos 8 llegaría a ser, en la predicación de Nee, el camino hacia lo que él llamaba la vida cristiana normal.

Autóctono no significa aislado

El rechazo de Nee al control extranjero no debe confundirse con un rechazo de la iglesia mundial. Leía constantemente a autores occidentales, acogía a cristianos de visita, viajaba al extranjero y recibía provecho espiritual de creyentes de fuera de China. Su ideal no era el aislamiento, sino la madurez.

Esta distinción importa en las misiones. La dependencia y la interdependencia no son lo mismo. Una iglesia local madura puede recibir maestros, dinero, consejo y amistad del extranjero sin ceder la responsabilidad de su propia vida.

Pablo recogió ayuda entre las iglesias gentiles para los creyentes pobres de Jerusalén. Las iglesias eran interdependientes sin dejar de ser congregaciones locales.

«Vosotros, pues, sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular» (1 Corintios 12:27). El versículo se aplica a todas las culturas.

La meta de las misiones no es crear iglesias que no necesiten nada de nadie. Es crear iglesias que conozcan a Cristo como Cabeza y que puedan tanto dar como recibir.

El peligro de los fundadores

A medida que el Pequeño Rebaño crecía, la influencia de Nee aumentaba inevitablemente. La gente leía sus revistas, asistía a sus conferencias y buscaba su interpretación del orden de la iglesia. Esto creó una tensión en el corazón de un movimiento antisectario: ¿cómo puede una iglesia negarse a edificarse en torno a líderes humanos mientras un líder humano de dones inusuales ejerce una influencia extraordinaria?

Pablo afrontó un problema semejante cuando los corintios se adhirieron a personalidades apostólicas. Su respuesta fue severa: «¿Qué, pues, es Apolos, y qué es Pablo? Servidores por medio de los cuales habéis creído» (1 Corintios 3:5).

Un ministro es un por-medio-de-quien, no una fuente.

Todo fundador debería construir estructuras que hagan sobrevivible su eventual ausencia. Esto incluye un liderazgo plural, la rendición de cuentas financiera, la doctrina documentada, la enseñanza distribuida, la sucesión y la libertad para que otros dones maduren.

El encarcelamiento posterior de Nee pondría a prueba si el movimiento había aprendido esto.

La eclesiología como discipulado

La estructura de la iglesia puede parecer secundaria frente a la «vida espiritual», pero Nee veía ambas como algo conectado. El modo en que los cristianos se reúnen los forma.

Una reunión en la que solo habla un profesional adiestra a las personas para escuchar. Una reunión en la que los miembros oran, testifican y contribuyen adiestra en la participación. La comunión semanal adiestra en el recuerdo. La responsabilidad compartida adiestra en el servicio.

Ninguna estructura garantiza la vida espiritual, pero las estructuras cultivan hábitos.

La iglesia primitiva «perseveraba» no solo en la enseñanza apostólica, sino en la comunión, el partimiento del pan y las oraciones (Hechos 2:42). La doctrina y la práctica iban juntas.

Las iglesias modernas pueden aprender de Nee sin copiar cada forma. Vale la pena preguntar en qué convierte a las personas la liturgia que cada una practica.

Un movimiento sin nombre denominacional

El crecimiento de las asambleas asociadas a Nee creó una paradoja. Surgieron en parte de una protesta contra las etiquetas denominacionales, y sin embargo el crecimiento dotó inevitablemente al movimiento de fronteras, hábitos, líderes, publicaciones e identidad reconocibles. Una comunión creada para resistir el sectarismo podía ser percibida, ella misma, como una secta.

Nee entendía que la iglesia en una ciudad incluía a todo creyente genuino de esa localidad. La reunión práctica asociada a su ministerio debía apoyarse en ese terreno inclusivo en lugar de pretender ser todo el Cuerpo a causa de una doctrina superior. En teoría, la distinción era generosa: la asamblea local no creaba la iglesia; Cristo ya había creado la iglesia al unir a los creyentes consigo mismo.

Pablo dice: «Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu» (1 Corintios 12:13). La unidad es primero un hecho divino antes de ser un logro organizativo.

La dificultad aparece cuando un grupo cree que su patrón representa con la mayor fidelidad ese hecho. Si rechaza los nombres denominacionales, reconoce un solo terreno de asamblea para una ciudad y considera a las demás congregaciones como desviaciones del patrón neotestamentario, su inclusividad formal puede producir una exclusividad práctica. El movimiento de Nee luchó con esta tensión, y las generaciones posteriores a veces la intensificaron.

La lección se extiende mucho más allá del Pequeño Rebaño. Todo movimiento de renovación es vulnerable a convertirse en aquello a lo que se opuso. Un movimiento nacido para recuperar las Escrituras puede desarrollar tradiciones que funcionan como Escritura no escrita. Un movimiento nacido para recuperar la libertad espiritual puede adquirir una cultura interna rígida. Un movimiento nacido para rechazar el culto a la celebridad puede terminar organizándose en torno a las interpretaciones de un fundador.

El propio principio de Nee ofrece un correctivo: Cristo es la Cabeza. Si Cristo es genuinamente la Cabeza, ninguna intuición eclesiástica otorga a un grupo la propiedad del Cuerpo. Pablo advirtió a los creyentes que no dijeran a otro miembro: «No tengo necesidad de ti» (1 Corintios 12:21). El ojo puede ver algo real y aun así necesitar la mano.

Al mismo tiempo, la protesta de Nee contra la fragmentación no debe descartarse porque su puesta en práctica fuera imperfecta. La iglesia moderna suele tratar la división como algo inevitable e incluso útil. Las denominaciones pueden preservar la doctrina, la rendición de cuentas, la formación, las misiones y la memoria institucional, pero también pueden normalizar la separación. Nee obligó a los creyentes a preguntarse si las etiquetas que ayudan a organizar el ministerio se habían convertido calladamente en identidades más hondas que el bautismo en Cristo.

Su énfasis en la Mesa del Señor hizo tangible la pregunta. La mesa proclama que los creyentes comparten un solo pan porque pertenecen a un solo Cuerpo. Pablo escribe: «Siendo uno solo el pan, nosotros, con ser muchos, somos un solo cuerpo, pues todos participamos de aquel mismo pan» (1 Corintios 10:17). Comer juntos mientras se desprecian unos a otros contradice la señal.

La aplicación más fuerte de la eclesiología de Nee puede, por tanto, tener menos que ver con reproducir su forma exacta de gobierno y más con recobrar su inquietud ante la división cristiana. ¿Pueden los creyentes mantener la convicción doctrinal sin desprecio? ¿Pueden las iglesias cooperar donde la conciencia lo permita? ¿Pueden los líderes celebrar el fruto en congregaciones que no controlan? ¿Puede una iglesia local verse a sí misma como administradora del pueblo de Cristo en lugar de competidora por una cuota del mercado religioso?

Las primeras asambleas de Nee encarnaron también una confianza autóctona importante en la historia del cristianismo global. Los creyentes chinos no eran meros receptores de una teología producida en otra parte. Leían las Escrituras, debatían la práctica de la iglesia, escribían, evangelizaban, se organizaban y enviaban obreros. El movimiento recibió mucho del cristianismo occidental, y sin embargo hablaba cada vez más con voz propia.

Aquel desarrollo anticipó un desplazamiento más amplio del centro de gravedad del cristianismo. La fe crecería de manera espectacular por Asia, África y América Latina. Nee llegó a ser uno de los primeros ejemplos de un maestro cristiano de fuera de Occidente cuyos escritos acabarían moldeando a lectores de todo el mundo.

El movimiento sin nombre denominacional se convirtió, paradójicamente, en uno de los movimientos cristianos chinos más reconocibles del siglo XX. Su historia invita a la vez a la gratitud y a la cautela: gratitud por su insistencia en el señorío de Cristo como Cabeza y en la unidad de los creyentes; cautela ante la idea de que cualquier estructura pueda garantizar esas realidades.