Aprender a andar por fe

Margaret Barber y la escuela del Espíritu

Margaret E. Barber llegó a ser una de las influencias formativas más importantes en los primeros años de la vida cristiana de Nee. No era famosa al modo de un gran evangelista de plataforma. Su importancia residía en la formación espiritual, el consejo personal, la oración y la literatura que ponía en manos de los creyentes chinos más jóvenes.

Nee y otros obreros entusiastas llevaban informes de sus actividades y éxitos. Las respuestas de Barber podían ser penetrantes. No solo le importaba lo que lograban, sino la fuente espiritual de su actividad. ¿Había sido Dios quien inició la obra? ¿Habían esperado en Él? ¿Buscaban el éxito visible o la obediencia?

Esta distinción penetró hondamente en el pensamiento de Nee. La obra cristiana puede hacerse para Dios sin hacerse desde Dios.

Jesús dijo: «El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que el Padre hace, también lo hace el Hijo igualmente» (Juan 5:19).

Si el Hijo perfecto vivía en dependencia del Padre, ¿cuánto más deberían los obreros cristianos rehusar la acción independiente? Nee llegaría a enseñar que el mayor peligro en el ministerio no es solo hacer cosas malas. Es hacer cosas buenas desde la fuente equivocada.

La fuerza natural y la obra espiritual

Nee poseía una evidente fuerza natural: inteligencia, iniciativa, capacidad verbal, determinación y un apetito por el estudio. Ninguno de estos dones era pecaminoso. Sin embargo, cada uno podía convertirse en un sustituto de la dependencia del Espíritu Santo.

Esta llegó a ser una de sus percepciones más características. Dios no pregunta únicamente si el objetivo es correcto. Le importa la fuente.

Pablo describió su propio ministerio en términos deliberadamente paradójicos: «Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte» (2 Corintios 12:10).

Esa frase trastorna las suposiciones corrientes acerca del liderazgo. Las instituciones humanas a menudo eligen según la fuerza visible. Dios con frecuencia crea circunstancias en las que sus siervos descubren los límites de esa fuerza.

Nee describiría más tarde al hombre exterior como el conjunto de capacidades naturales a través de las cuales el yo se expresa. La meta no es la destrucción de la personalidad. Es que la persona exterior deje de obstruir al Espíritu.

La imagen no es la de un creyente que se vuelve pasivo o incoloro. Pablo siguió siendo Pablo después de su conversión: intelectualmente vigoroso, emocionalmente intenso, valiente, estratégico y elocuente. Pero aquellas capacidades se volvieron cada vez más siervas antes que señoras.

La biblioteca de la iglesia

Barber y otros contactos introdujeron a Nee en una amplia corriente de literatura cristiana. Leyó a escritores de la tradición de los Hermanos, de los movimientos de santidad y de Keswick, de tradiciones devocionales, biografías misioneras, maestros proféticos y expositores. Andrew Murray, Jessie Penn-Lewis, D. M. Panton, Robert Govett, J. N. Darby, T. Austin-Sparks, George Müller, Hudson Taylor y otros aportaron categorías que Nee absorbió, adaptó y a veces recombinó de maneras singulares.

Esto importa al leer a Nee. No era una isla teológica. Sus escritos surgieron de un mundo protestante transnacional, trasladado al escenario de la China de la era republicana.

Leía con voracidad, pero no creía que la lectura por sí misma produjera revelación. El Espíritu debe iluminar la Palabra.

Pablo oraba para que los creyentes recibieran «un espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él, siendo alumbrados los ojos de vuestro corazón» (Efesios 1:17-18).

El énfasis de Nee en la iluminación podía malinterpretarse si se separaba de la Escritura. En su mejor expresión, no propugnaba una revelación privada que reemplazara a la Biblia. Insistía en que la verdad bíblica debe pasar de la información a la visión espiritual.

Una persona puede explicar la justificación y seguir viviendo bajo condenación. Puede definir la unión con Cristo y seguir actuando como si todo dependiera del propio esfuerzo. Puede enseñar sobre el Cuerpo de Cristo y seguir edificando un ministerio en torno a sí misma. Nee llamaba a los creyentes a la diferencia entre conocer una doctrina y ver una realidad.

La fe y el carácter de Dios

La vida de fe llegó a ser otro tema mayor. A Nee lo influyeron testimonios como la dependencia de Dios de George Müller y la tradición más amplia de la «misión de fe». Aprendió a mirar a Dios en busca de provisión práctica en lugar de hacer de la seguridad financiera el principio rector del ministerio.

La fe, sin embargo, se caricaturiza con facilidad. La fe bíblica no es un optimismo desligado de la evidencia. Es confianza en el carácter y la promesa de Dios.

Hebreos dice: «Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve» (Hebreos 11:1).

El capítulo presenta luego a hombres y mujeres que actuaron porque consideraban digno de confianza a Dios. La fe cambió su conducta.

La enseñanza madura de Nee se opuso repetidamente al intento de producir fe mediante la intensidad emocional. La fe aparta la mirada de sí misma. Si una persona pregunta constantemente: «¿Tengo suficiente fe?», puede que esté mirando a la fe en vez de a Dios.

La seguridad del cristiano no descansa en la fuerza psicológica del creer, sino en la fidelidad de Aquel en quien se cree.

La espera como acto de fe

Para un obrero joven y enérgico, esperar puede sentirse como un desperdicio. Barber ayudó a Nee a aprender que esperar en Dios es en sí mismo obra espiritual.

Isaías escribe: «Los que esperan al Señor tendrán nuevas fuerzas; levantarán alas como las águilas; correrán, y no se cansarán; caminarán, y no se fatigarán» (Isaías 40:31).

Esperar no significa pereza. Significa negarse a sustituir la dirección por la actividad. Una persona puede estar sumamente ocupada porque tiene miedo de confiar en Dios.

Nee distinguiría más tarde entre la carga y la mera idea. Una idea puede ser buena, pero la obra espiritual requiere la iniciativa de Dios. Este principio es particularmente pertinente para los líderes cristianos ambiciosos. La visión, la estrategia y la ejecución son valiosas, pero no se validan a sí mismas. Una iglesia puede ejecutar un plan de forma brillante y aun así pasar por alto lo que Dios está subrayando.

La disciplina de esperar plantea preguntas incómodas. ¿Seguiríamos con este proyecto si nadie lo elogiara? ¿Estamos respondiendo a una carga de Dios o a la comparación con otro ministerio? ¿Estamos dispuestos a que Dios cambie el calendario? ¿Podemos abandonar un plan después de haber invertido en él, si la obediencia lo exige?

La enfermedad y la limitación humana

El ministerio temprano de Nee estuvo marcado por una enfermedad grave, incluida la tuberculosis. La debilidad física llegó a ser parte de la escuela en la que se formó su teología.

Sería irresponsable insinuar que la enfermedad es siempre una lección divina directa cuyo significado puede descifrarse con confianza. La Escritura no autoriza explicaciones simplistas del sufrimiento. Con todo, el sufrimiento sí desenmascara las ilusiones de control.

Pablo hablaba de llevar en sí mismo «la sentencia de muerte», «para que no confiásemos en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos» (2 Corintios 1:9).

Esa frase podría servir de resumen de buena parte de la espiritualidad de Nee: no confiar en nosotros mismos, sino en el Dios de la resurrección.

La vida de resurrección tiene sentido precisamente allí donde fallan los recursos naturales. Si el cristianismo es meramente el realce del potencial humano, la resurrección se vuelve periférica. Pero si Dios saca vida de la muerte, la debilidad llega a ser un lugar donde puede conocerse la suficiencia divina.

Por eso la enseñanza posterior de Nee sobre la resurrección tenía peso existencial. No era solo una doctrina que afirmar en la Pascua. Describía el patrón por el cual obra Dios: lo que se origina en la vida natural pasa por la cruz; lo que Dios resucita puede servir a su propósito eterno.

La obediencia antes que la comprensión

Uno de los peligros de un cristiano dotado intelectualmente es la tentación de hacer de la comprensión un requisito previo para la obediencia. La Escritura a menudo invierte el orden.

Jesús dijo: «El que quisiere hacer su voluntad, conocerá de la doctrina» (Juan 7:17).

El corazón dispuesto se sitúa antes que un conocer más pleno. Nee aprendió que la comprensión espiritual es moral tanto como intelectual. La desobediencia puede oscurecer la percepción.

Esto no significa que los cristianos deban obedecer ciegamente a los líderes humanos. Las enseñanzas posteriores de Nee sobre la autoridad deben sostenerse junto con el principio de los de Berea de probar toda enseñanza por la Escritura y el mandato apostólico: «Examinadlo todo; retened lo bueno» (1 Tesalonicenses 5:21).

La obediencia bíblica es, ante todo, obediencia a Dios. La autoridad humana es siempre derivada, limitada y responsable ante la Palabra de Dios.

Bien entendido, el énfasis de Nee es penetrante: no debemos exigir sin cesar nueva luz mientras rehusamos la luz ya recibida.

La cruz y la liberación de la vida

La imagen del grano de trigo llegó a ser una manera poderosa de describir la fecundidad espiritual. La vida está presente dentro del grano, pero la cáscara exterior debe romperse.

Jesús aplicó la imagen primero a su propia muerte cercana: «Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto» (Juan 12:24).

Nee extendió el principio al servicio cristiano. La vida de Cristo que mora dentro es un tesoro, pero la autoprotección, el orgullo, la astucia natural, la impulsividad emocional y la voluntad terca pueden obstruir su expresión.

Esta enseñanza puede volverse malsana si los líderes usan el «quebrantamiento» para aplastar personalidades o exigir sumisión. Ese no es el patrón del Nuevo Testamento. Cristo no autoriza el abuso espiritual. El quebrantamiento que Dios realiza es su obra por medio de la verdad, la disciplina, las circunstancias y la cruz, y produce libertad para amar y servir.

El verdadero quebrantamiento hace a una persona más semejante a Jesús: humilde sin ser servil, valiente sin ser dominante, tierna sin ser inestable, obediente a Dios sin volverse manipulable por los hombres.

De la verdad prestada a la realidad personal

Los primeros años de Nee estuvieron llenos de descubrimientos extraídos de la Escritura y de escritores cristianos, pero su preocupación más honda llegó a ser que la verdad debe forjarse personalmente en el siervo de Dios.

Pablo podía decir: «Yo traigo en mi cuerpo las marcas de Jesús» (Gálatas 6:17). Su mensaje había pasado por el sufrimiento.

Nee creía cada vez más que el ministerio no es meramente transmitir información exacta. El ministro mismo llega a ser parte del mensaje. Dios usa no solo lo que una persona dice, sino lo que Dios ha hecho en esa persona.

Por eso la formación espiritual no puede reemplazarse por la producción de contenido. Un predicador puede descargar información más rápido de lo que puede formarse el carácter. Un maestro puede dominar el vocabulario teológico más rápido de lo que aprende la humildad. Un líder puede reunir una audiencia más rápido de lo que aprende a llevar una cruz.

La vida de Nee advierte contra confundir la plataforma con la madurez.

Los años ocultos importan. Las correcciones que nadie aplaude importan. Las oraciones que nadie oye importan. Las decisiones de obedecer cuando no sigue ninguna recompensa visible importan. Dios forma a sus siervos en lugares que no parecen estratégicos a los ojos humanos.

Hacia un ministerio distintivo

Cuando tenía poco más de veinte años, las convicciones de Nee empezaban a converger. Cristo es vida. La cruz no trata solo con los pecados, sino con el yo independiente. El Espíritu Santo debe ser la fuente de la obra cristiana. La Escritura ha de aprehenderse espiritualmente y obedecerse en la práctica. La fe descansa en la suficiencia de Dios. La iglesia pertenece a Cristo antes que a facciones humanas rivales.

Estas convicciones pronto pasarían de la formación personal al ministerio público.

Nee comenzó a publicar, predicar, reunir creyentes y articular una visión para las iglesias locales. El movimiento que surgió inspiraría devoción, provocaría oposición y suscitaría preguntas difíciles acerca de la unidad y la exclusividad.

Antes de examinar ese movimiento, sin embargo, vale la pena notar el orden de la historia. Dios trató con el obrero antes de que la obra se hiciera grande.

Este orden es bíblico. Jesús constituyó a los doce «para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar» (Marcos 3:14).

Primero con Él. Luego enviados.

Nee no siempre encarnaría a la perfección sus propios ideales, ni tampoco lo haría el movimiento que creció en torno a él. Pero el principio siguió siendo central en su testimonio: el interés primordial de Dios no está meramente en lo que sus siervos pueden lograr para Él. Él desea personas que le conozcan, que vivan por su vida y que permitan que la cruz quite todo lo que impide que Cristo sea expresado.

Esa convicción sería ahora puesta a prueba en las complicadas realidades de la vida de la iglesia.

La grandeza oculta de Margaret Barber

Margaret E. Barber es una de esas figuras discretas sin las cuales no puede entenderse la historia de Watchman Nee. No construyó la clase de institución que garantiza una gran huella histórica. Su influencia se movía a través de las personas.

Eso mismo ilustra un patrón bíblico. A Bernabé se le recuerda en parte porque reconoció y fortaleció a otros. Loida y Eunice formaron a Timoteo. Priscila y Aquila ayudaron a Apolos. Buena parte del ministerio más trascendental de la iglesia es catalizador antes que famoso.

Barber poseía libros, convicciones, experiencia y una capacidad de confrontar el celo juvenil sin extinguirlo. Nee la recordaría más tarde con un respeto poco común.

Su vida plantea una pregunta para todo líder cristiano: ¿estamos construyendo nuestro propio legado visible, o estamos formando personas que quizá lleven la obra más lejos de lo que nosotros la llevamos?

Pablo le dice a Timoteo que encomiende la verdad «a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros» (2 Timoteo 2:2).

La multiplicación de la inversión oculta puede sobrevivir a la plataforma.

Aprender a ser corregido

Nee llevaba repetidamente a Barber preguntas teológicas y de ministerio. Sus correcciones podían ser severas. La lección importante no era que ella siempre tuviera razón, sino que Nee aprendió a someter su seguridad al examen.

Los líderes jóvenes y dotados necesitan en especial personas a quienes el don no impresiona.

«Fieles son las heridas del amigo» (Proverbios 27:6).

La cultura eclesial moderna rodea a menudo a los líderes exitosos de personas que dependen de su aprobación. A medida que crece la influencia, la contradicción honesta se vuelve más rara. La formación temprana de Nee incluyó lo contrario: una mentora capaz de decir no.

Su fuerte autoridad posterior plantea la pregunta de si conservó siempre estructuras equivalentes de corrección en torno a sí mismo. La pregunta no debe plantearse con cinismo. Es un peligro universal del liderazgo.

Un maestro que cree en la autoridad delegada necesita también autoridad y rendición de cuentas por encima y alrededor de sí mismo.

Los libros como mentores

La biblioteca de Barber introdujo a Nee en mundos cristianos que nunca habría podido visitar en persona. Andrew Murray enseñaba la entrega y el permanecer. Los escritores de los Hermanos ofrecían eclesiología y exposición bíblica. Las voces de santidad y de Keswick subrayaban la victoria y la fe. Jessie Penn-Lewis aportaba los temas de la cruz y el conflicto espiritual. Los maestros premilenaristas moldeaban la expectación del regreso de Cristo.

Nee era capaz de absorber estas corrientes con rapidez y de expresarlas en una síntesis fresca.

Esta es una razón por la que los cristianos deben leer con amplitud. El Cuerpo de Cristo se extiende a través del tiempo. Un creyente puede ser discipulado en parte por autores ya muertos.

Pero los libros exigen discernimiento. Toda tradición tiene puntos ciegos. Leer a muchos autores puede ampliar la sabiduría o crear una teología de retazos con contradicciones sin resolver.

Nee a veces armonizaba las ideas mediante una poderosa intuición espiritual antes que mediante un lento razonamiento sistemático. Eso daba frescura a su enseñanza, pero también dejaba tensiones.

La lección es leer con amplitud y volver constantemente a la Escritura.

La tuberculosis y el borde de la muerte

La tuberculosis de Nee lo llevó cerca de los límites de la fuerza física. La enfermedad cambió la escala del tiempo. Un joven que esperaba décadas de ministerio se enfrentó a la posibilidad de que su vida fuera corta.

El Salmo 90 ora: «Enséñanos de tal modo a contar nuestros días, que traigamos al corazón sabiduría» (Salmo 90:12).

La mortalidad concentra la vocación.

Nee trabajó intensamente en El hombre espiritual durante este período, en parte porque temía no vivir para enseñar el material más adelante. La densidad del libro refleja esa urgencia.

La enfermedad también fortaleció su distinción entre la energía natural y la vida de resurrección. Cuando los recursos físicos desaparecen, la dependencia deja de ser un lema devocional.

Los cristianos deben cuidarse de no idealizar la enfermedad como algo espiritualmente superior. La salud es un don. La sanidad puede buscarse. La medicina puede usarse. Pero la enfermedad puede desenmascarar la ilusión de que la vida nos pertenece.

Santiago dice: «no sabéis lo que será mañana. ¿Qué es vuestra vida? Sois un vapor» (Santiago 4:14).

El encarcelamiento posterior de Nee haría esa misma lección aún más severa.

La formación espiritual antes de la utilidad pública

La importancia de Margaret Barber en la vida de Nee no puede medirse por el tamaño de su plataforma pública. Su influencia demuestra un principio que Nee enseñaría más tarde de forma repetida: Dios a menudo realiza su obra más trascendental en relaciones ocultas antes de que el ministerio visible se expanda.

La iglesia moderna puede sentir la tentación de invertir ese orden. El don crea la oportunidad; la oportunidad crea la plataforma; la plataforma crea la presión de parecer maduro. El resultado puede ser un ministerio público que se desarrolla más rápido que la persona privada. Los años de Nee bajo corrección desafiaron ese patrón. A Barber no le interesaba únicamente si las ideas del joven obrero eran correctas, sino si sus reacciones estaban gobernadas por Cristo.

Santiago escribe: «Mas tenga la paciencia su obra completa, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna» (Santiago 1:4). La paciencia no es pasividad. Es la capacidad de permanecer bajo la obra formativa de Dios sin huir prematuramente hacia el autorrescate.

Nee aprendió que ser malentendido podía revelar tanto como ser elogiado. Cuando a un siervo se le elogia, puede levantarse el orgullo. Cuando se le critica, puede levantarse la autodefensa. Ambas respuestas dejan al descubierto los apegos. La cruz aborda no solo el deseo de placer, sino el deseo de controlar la propia imagen.

Esto no significa que los cristianos deban aceptar la falsedad en silencio en toda circunstancia. Jesús respondió a sus acusadores; Pablo defendió su apostolado; los profetas confrontaron las mentiras. La cuestión es más honda: ¿puede decirse la verdad sin que el alma exija la vindicación como condición de su paz? ¿Puede un líder presentar una defensa clara y aun así encomendar su reputación a Dios?

El ministerio oculto de Barber también moldéo la visión de Nee sobre la autoridad espiritual. La autoridad verdadera, en su mejor expresión, no es volumen, cargo ni coerción. Brota de una vida bajo el gobierno de Dios. Jesús contrastó a los gobernantes gentiles que «se enseñorean de» los demás con su propio patrón de servicio (Marcos 10:42-45). La autoridad de un mentor es más sana cuando aumenta la dependencia del discípulo de Cristo antes que del mentor.

La lectura voraz de Nee durante estos años añadió otra dimensión a su formación. Los libros le permitían entrar en conversaciones con cristianos de distintos siglos y continentes. Con todo, la lectura creaba su propia tentación: la convicción prestada. Un lector puede aprender a hablar con seguridad de realidades que aún no ha conocido personalmente.

Nee acabaría distinguiendo entre la verdad objetiva y la experiencia subjetiva. La distinción puede exagerarse, pero la preocupación es válida. Una doctrina puede ser objetivamente verdadera antes de que la entendamos. No la hacemos verdadera con la experiencia. Sin embargo, la verdad está destinada a dar forma a la experiencia. La resurrección de Cristo es un hecho histórico, sienta o no un creyente el poder de la resurrección; no obstante, Pablo deseaba «conocer a Cristo, y la virtud de su resurrección, y la participación de sus padecimientos» (Filipenses 3:10).

La formación, por tanto, une la Escritura, la comunidad, la obediencia, el sufrimiento y el tiempo. Ninguno debería aislarse. La Escritura sin comunidad puede volverse interpretación privada. La comunidad sin Escritura puede volverse control de grupo. La obediencia sin gracia puede volverse legalismo. El sufrimiento sin verdad puede volverse mera herida. El tiempo sin una respuesta intencional puede producir edad sin madurez.

La tuberculosis temprana de Nee hizo dolorosamente físicas estas lecciones. Un cuerpo al que no se puede ordenar que tenga fuerza confronta con sus límites a una persona impulsada. La fe cristiana no niega esos límites. Descubre que Dios no está limitado por ellos. Pablo oyó: «Bástate mi gracia; porque mi potencia en la flaqueza se perfecciona» (2 Corintios 12:9).

La debilidad no llegó a ser el ideal de Nee; lo fue la suficiencia de Cristo. La distinción es importante. El cristianismo no busca la enfermedad, la humillación ni el fracaso como si el dolor fuera santo en sí mismo. Busca a Cristo, y cuando llega una debilidad inevitable, la fe se niega a concluir que la utilidad ha terminado.

Antes de que Nee llegara a ser un maestro reconocido, estaba siendo enseñado. Antes de hablar del quebrantamiento, fue corregido. Antes de escribir sobre la vida de resurrección, se enfrentó a la mortalidad del cuerpo. Este orden da credibilidad a lo mejor de su enseñanza posterior. Las verdades no estaban meramente ordenadas en un cuaderno; muchas habían pasado por la resistencia de una vida real.