La fe, la oración y la vida de dependencia

El principio de la fe

El ministerio de Watchman Nee se desarrolló fuera del amparo de una gran denominación o de una junta misionera extranjera. Esta independencia era teológica, eclesiológica y financiera. Llegó a convencerse de que los obreros cristianos debían aprender a depender directamente de Dios, una práctica a menudo llamada «el principio de la fe».

Nee no inventó la idea. George Müller, Hudson Taylor, Anthony Norris Groves y otros habían mostrado formas de servicio misionero en las que los obreros buscaban la provisión de Dios en lugar de solicitar salarios garantizados. Margaret Barber también encarnó una vida de callada dependencia financiera.

Para Nee, el principio no era una pobreza romántica. Era una formación en el carácter de Dios.

Jesús enseñó: «Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas» (Mateo 6:33). La promesa se halla en un pasaje que trata de la comida, el vestido, la ansiedad y el conocimiento que el Padre tiene de la necesidad humana.

La fe plantea una pregunta práctica: ¿es Dios digno de confianza cuando la obediencia no viene acompañada de garantías visibles?

La fe no es una técnica financiera

Un peligro surge cada vez que un solo modelo de provisión se rotula como «fe» y todos los demás se tratan como espiritualmente inferiores. Pablo recibió donativos económicos. También trabajó con sus manos. A las iglesias se les instruyó a sostener a los obreros. Los Proverbios elogian la planificación.

Por tanto, la fe no puede definirse como rechazar un salario, no mencionar jamás las necesidades o evitar los presupuestos. Un pastor asalariado puede vivir por fe; un obrero sin sueldo puede vivir en la ansiedad.

La fe tiene que ver con el objeto de la confianza.

Pablo pudo decir: «Mi Dios suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús» (Filipenses 4:19). La promesa surgió dentro de una relación de generosa entrega y de una colaboración responsable.

El principio de la fe de Nee es más útil cuando pregunta si el dinero controla la obediencia. ¿Rechazaremos el llamado de Dios porque el camino financiero aún no es claro? ¿Transigiremos en la verdad para conservar a un donante? ¿Manipularemos a las personas porque no confiamos en que Dios provea con honestidad?

La fe verdadera rechaza la manipulación.

La oración como participación

Nee veía la oración como algo mucho más que un consuelo privado. La oración participa en el propósito de Dios.

Jesús enseña a Sus discípulos a orar: «Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra» (Mateo 6:10). La oración da por supuesta una brecha entre la perfecta voluntad celestial de Dios y las condiciones terrenales presentes, y pide que estas se conformen cada vez más a aquella.

Nee a veces lo expresaba diciendo que Dios desea el acuerdo de Su pueblo en la tierra con Su voluntad en el cielo. Las tradiciones teológicas difieren en cuán enfáticamente afirmar esto. La soberanía de Dios no depende del permiso humano. Sin embargo, la Escritura presenta una y otra vez la oración como un medio real que Dios ordena para cumplir Sus propósitos.

Santiago dice: «No tenéis, porque no pedís» (Santiago 4:2). Ezequiel presenta a Dios buscando un intercesor. Pablo pide repetidamente a las iglesias que oren por su ministerio. Jesús mismo ora durante toda la noche.

La oración, por tanto, no es ni informar a un Dios ignorante ni vencer a un Dios reacio. Es comunión y cooperación con el Dios que decide obrar por medio de Su pueblo.

La carga de la oración

Nee empleaba a menudo el lenguaje de la «carga»: un peso o una preocupación interior que lleva al creyente a una oración sostenida. Muchos cristianos conocen la experiencia: una persona, una iglesia, una nación o un problema vuelve una y otra vez a la mente con una gravedad inusual.

Pablo escribe de «gran tristeza y continuo dolor» en su corazón por Israel (Romanos 9:2). Dice a los gálatas: «Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros» (Gálatas 4:19).

La intercesión puede tener un costo emocional.

Pero la carga interior debe ser probada. La ansiedad puede disfrazarse de carga espiritual. La obsesión puede disfrazarse de intercesión. La prueba está en si la oración nos mueve hacia Dios, el amor, la verdad y la paz, y no hacia la compulsión.

«Echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros» (1 Pedro 5:7). La intercesión genuina finalmente entrega la carga a Dios aun mientras sigue orando.

Velar en oración

Pablo manda a los creyentes a continuar «constantes en la oración, velando en ella con acción de gracias» (Colosenses 4:2).

La enseñanza de Nee sobre la oración recalcaba la vigilancia. La oración es atenta. El creyente advierte los cambios, las respuestas, la resistencia, las necesidades y los impulsos del Espíritu.

La vigilancia protege a la oración de volverse mecánica. No nos limitamos a repetir una lista; escuchamos, recordamos y respondemos.

Jesús, en Getsemaní, pidió a Sus discípulos: «Velad y orad, para que no entréis en tentación» (Mateo 26:41). La oración agudiza la vigilancia moral.

En el liderazgo, la oración vigilante puede sacar a la luz lo que las métricas pasan por alto. Un tablero de indicadores de una iglesia puede parecer saludable mientras las relaciones se deterioran. Un ministerio puede crecer mientras el alma de su líder se encoge. La oración da espacio a preguntas que la productividad reprime.

Pedir en el nombre de Jesús

Jesús promete repetidamente responder a la oración hecha en Su nombre: «Si algo pidiereis en mi nombre, yo lo haré» (Juan 14:14).

Nee no trataba la expresión «en el nombre de Jesús» como una fórmula verbal añadida a las peticiones. Pedir en el nombre de una persona es pedir en armonía con el carácter y la autoridad de esa persona.

Juan ofrece la salvaguarda: «si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye» (1 Juan 5:14).

La oración en el nombre de Jesús, por tanto, somete el deseo al señorío de Jesús.

Esto protege a la fe de la presunción. La fe no obliga a Dios a producir el resultado que preferimos. Jesús mismo oró: «si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lucas 22:42).

La mayor oración de fe puede incluir la entrega a una respuesta que no queríamos.

Respuestas demoradas

La vida de Nee incluyó muchas demoras: un matrimonio aplazado, la enfermedad, conflictos en el ministerio, una provisión incierta, la restricción política. La oración no producía una resolución instantánea.

Jesús dio la parábola de la viuda persistente con el fin de enseñar «que es necesario orar siempre, y no desmayar» (Lucas 18:1).

La demora pone a prueba lo que creemos acerca de Dios. Cuando una respuesta es inmediata, la gratitud es fácil. Cuando pasan los años, la oración puede convertirse en un lugar donde los motivos son purificados.

¿Buscamos a Dios o simplemente un resultado? ¿Podemos permanecer en obediencia sin una confirmación visible?

Pablo oró tres veces para que su aguijón se apartara, y recibió, no la remoción, sino una promesa: «Bástate mi gracia» (2 Corintios 12:9).

Una petición no respondida puede convertirse en una necesidad respondida a un nivel más profundo.

Eso no significa que los cristianos deban idealizar la demora ni dejar de pedir con denuedo. Significa que la fe confía en el Padre aun cuando Su respuesta toma otra forma.

Sanidad y enfermedad

La grave tuberculosis de Nee hizo de la sanidad algo más que un tema teórico. Los relatos de su vida describen temporadas de grave debilidad y de notable recuperación. Su respuesta teológica combinaba la oración, la fe y la convicción de que la vida de resurrección puede sostener al creyente más allá de los recursos naturales.

La Escritura anima a orar por los enfermos. «Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará» (Santiago 5:15).

Al mismo tiempo, no todo creyente fiel es sanado en esta vida. Timoteo padecía dolencias estomacales recurrentes. Trófimo fue dejado enfermo en Mileto. Pablo vivió con un aguijón que Dios no quitó.

Por tanto, la enfermedad no debe convertirse en un referéndum sobre la fe.

El énfasis de Nee en la resurrección es más fuerte cuando lleva a los creyentes enfermos a depender de Cristo, ya sea que la sanidad venga por la medicina, por una recuperación providencial, por una intervención milagrosa o por la resurrección final.

La fidelidad de Dios es mayor que un solo resultado.

George Müller y el Dios que provee

Nee admiraba los testimonios de cristianos como George Müller, cuya obra con huérfanos se cimentaba en la oración y en la confianza en la provisión de Dios. Tales biografías le enseñaron que la doctrina puede probarse en la necesidad práctica.

La lección de Müller no era que todo cristiano deba reproducir sus métodos. Era que Dios es personal y digno de confianza.

Jesús dice: «Vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas» (Mateo 6:32).

La paternidad de Dios transforma la provisión, de una promesa mecánica en una relación.

Esto no garantiza la comodidad. Pablo conoció el hambre y la abundancia. Dice: «Todo lo puedo en aquel que me fortalece» (Filipenses 4:13), en el contexto de aprender el contentamiento en circunstancias cambiantes.

La fe se demuestra a veces recibiendo la provisión; a veces soportando la escasez sin abandonar a Dios.

Dar y recibir

El movimiento de Nee fomentaba una generosidad radical. Los obreros dependían de los donativos, las asambleas sostenían el ministerio y campañas posteriores llamaron a los creyentes a consagrar sus posesiones para la expansión del evangelio.

El Nuevo Testamento no se avergüenza de hablar del dinero. Jesús habló de él con frecuencia. Pablo organizó una gran ofrenda de socorro. Enseñó una generosidad proporcional y voluntaria.

«Cada uno haga según propuso en su corazón, no con tristeza ni por necesidad» (2 Corintios 9:7).

La frase «no por necesidad» es vital siempre que líderes espirituales fuertes enseñan sobre la dádiva. La presión puede producir un sacrificio externo sin libertad interior.

El ministerio basado en la fe debe ser especialmente transparente, porque el lenguaje espiritual puede encubrir la manipulación financiera.

Cuanto más habla un ministerio de confiar en Dios, menos excusa tiene para una contabilidad imprecisa.

La oración y la iglesia

Nee no entendía la oración meramente como una disciplina individual. La iglesia ora de forma colectiva.

Después de que Pedro y Juan fueron amenazados, los creyentes «alzaron unánimes la voz a Dios» (Hechos 4:24). Su oración recitó la Escritura, interpretó los acontecimientos bajo la soberanía de Dios, pidió denuedo y dio como resultado un testimonio renovado.

La oración colectiva forma la imaginación de una iglesia. Una congregación que ora sobre todo por su propia comodidad puede volverse ensimismada. Una congregación que ora por el evangelio, por los creyentes perseguidos, por los gobernantes, por el prójimo, por la santidad y por el reino de Dios aprende a mirar más allá de sí misma.

Las asambleas de Nee valoraban las reuniones de oración porque la oración era parte de la obra, no la preparación para la obra verdadera.

El acuerdo en la oración

Jesús dice: «si dos de vosotros se pusieren de acuerdo en la tierra acerca de cualquier cosa que pidieren, les será hecho por mi Padre que está en los cielos» (Mateo 18:19).

Nee vinculaba el acuerdo con la vida del Cuerpo. El discernimiento individual es limitado; los creyentes que oran juntos pueden buscar colectivamente el pensamiento de Dios.

El acuerdo, sin embargo, no es magia. Dos cristianos que coinciden apasionadamente en una petición egoísta no obligan a Dios. La promesa pertenece al marco de la enseñanza de Jesús sobre las relaciones en la iglesia, la disciplina, el perdón y Su presencia entre los discípulos reunidos.

El verdadero acuerdo es el acuerdo bajo Cristo.

La oración y la batalla espiritual

La oración también se convierte en la respuesta de la iglesia a una oposición invisible. Efesios 6 no termina con una dramática fórmula de exorcismo, sino «orando en todo tiempo en el Espíritu» (Efesios 6:18).

La enseñanza de Nee sobre la batalla espiritual empleaba a veces un lenguaje enérgico acerca de atar la actividad de Satanás. La práctica más sana es sencilla y bíblica: resistir el mal, proclamar a Cristo, orar por protección, pedir liberación, confesar la verdad y rechazar el temor.

La victoria de Jesús, no el volumen de nuestra voz, es lo decisivo.

La oración de autoridad

Nee distinguía la petición ordinaria de lo que llamaba la oración de autoridad: una oración fundada en la victoria de Cristo que ordena a la oposición que ceda. Los Evangelios dan a los creyentes razón para creer que Cristo delega autoridad sobre los espíritus malignos, y Hechos muestra que ese ministerio continúa.

Pero la oración de autoridad debe permanecer bajo la autoridad de Cristo. Los cristianos no son soberanos sobre las circunstancias. No podemos mandar sobre la riqueza, la salud, las elecciones ni la voluntad de otras personas como si el poder de Dios fuera nuestro para desplegarlo.

El centurión entendía la autoridad precisamente porque entendía lo que es estar «bajo autoridad» (Mateo 8:9).

La autoridad espiritual es más segura en personas profundamente sometidas a Dios.

La acción de gracias como fe

Pablo une repetidamente la oración con la acción de gracias: «En todo, mediante oración y ruego, con acción de gracias, sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios» (Filipenses 4:6).

La acción de gracias antes de la respuesta es una forma de confianza. Recuerda el carácter de Dios y Su fidelidad pasada.

Nee valoraba el testimonio por razones semejantes. Recordar la provisión edifica la confianza.

Con todo, la acción de gracias no es una negación del lamento. Los Salmos enseñan a los creyentes a quejarse con fe delante de Dios. La gratitud y el dolor pueden coexistir.

Pablo podía estar «entristecido, mas siempre gozoso» (2 Corintios 6:10).

La oración madura tiene espacio suficiente para ambos.

La oración y la dirección

Nee buscaba dirección por medio de la oración, la Escritura, el testimonio interior, el consejo y las circunstancias. Su enseñanza a veces daba gran peso a la percepción espiritual interna.

Los lectores modernos deberían añadir una salvaguarda importante: las decisiones de gran alcance deberían, por lo común, ponerse a prueba con el tiempo, especialmente cuando afectan a las familias, las finanzas, las profesiones o las comunidades eclesiales.

«Donde no hay dirección sabia, caerá el pueblo; mas en la multitud de consejeros hay seguridad» (Proverbios 11:14).

El Espíritu Santo no se siente amenazado por el consejo sabio.

La fe y el riesgo

La obediencia a menudo implica riesgo. Abraham salió «sin saber a dónde iba» (Hebreos 11:8). Pedro salió de una barca. Los misioneros cruzan culturas. Los emprendedores, los pastores y los padres toman decisiones sin información completa.

Pero el riesgo no es idéntico a la fe. La temeridad puede vestirse de ropaje religioso.

La fe responde a Dios; la presunción crea un plan peligroso y exige la protección divina.

Jesús se negó a lanzarse desde el templo cuando Satanás citó una promesa de protección angélica: «No tentarás al Señor tu Dios» (Mateo 4:7).

La vida de Nee contiene riesgos audaces dignos de admiración y decisiones discutibles dignas de examen. La fe no nos exige declarar acertado todo riesgo de un líder venerado.

La dependencia y el trabajo

Una de las paradojas recurrentes de Nee es la dependencia combinada con un trabajo intenso. Pablo lo capta a la perfección: «He trabajado más que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios que estaba conmigo» (1 Corintios 15:10).

La gracia no elimina el trabajo; cambia su fuente.

Esto es especialmente pertinente para los líderes de gran capacidad. Es posible trabajar arduamente porque uno está ansioso, es controlador, ambicioso o teme al fracaso. También es posible trabajar arduamente porque la gracia da energía al amor.

Los horarios pueden parecer semejantes. La vida interior es distinta.

La oración cuando el mundo cambia

Para finales de la década de 1940, la oración en el movimiento de Nee tuvo que enfrentar una China que cambiaba radicalmente. La guerra contra Japón había terminado. La guerra civil se reanudó. Las fuerzas comunistas ganaban terreno. En 1949 Mao Zedong proclamó la República Popular China.

Los misioneros extranjeros enfrentaron una presión creciente y, con el tiempo, la expulsión. Las instituciones cristianas tuvieron que decidir cómo relacionarse con un Estado revolucionario que desconfiaba de los vínculos extranjeros y estaba decidido a reorganizar la sociedad.

Los principios de toda la vida de Nee estaban a punto de ser probados en un tono nuevo. Confiar en Dios—pero ¿cómo es la confianza bajo un gobierno ideológico? Someterse a la autoridad—pero ¿dónde está el límite de la obediencia? Edificar iglesias autóctonas—pero ¿qué ocurre cuando el Estado define lo «autóctono» en términos políticos? Permanecer como un solo Cuerpo—pero ¿qué ocurre cuando las campañas políticas exigen que los creyentes se acusen unos a otros?

La fe ya no sería principalmente una cuestión de provisión.

Se convertiría en fe bajo presión.

La oración y la voluntad de Dios

Una de las tensiones más difíciles de la oración es la relación entre el pedir con denuedo y la entrega. Los cristianos a veces temen que añadir «si es tu voluntad» debilite la fe. La propia oración de Jesús en Getsemaní demuestra lo contrario.

Pide con claridad que pase la copa y se somete con claridad al Padre. Ninguna de las dos partes anula a la otra.

El fuerte énfasis de Nee en la eficacia de la oración debería, por tanto, mantenerse dentro de una confianza filial. La fe no es la certeza de que el resultado que deseo tenga que suceder. Es la certeza de que el Padre es lo bastante bueno como para pedirle con denuedo y lo bastante sabio como para entregarme a Él.

«Esta es la confianza que tenemos en él: que si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye» (1 Juan 5:14).

La oración cambia las circunstancias, y la oración cambia a quien ora. A veces la respuesta más profunda es una voluntad llevada a la armonía con Dios.

La reunión de oración como escuela del Cuerpo

La oración colectiva enseña a los creyentes a llevar las cargas los unos de los otros. Cuando una persona ora por un niño enfermo, otra aprende compasión. Cuando un obrero ora por una región no alcanzada, el horizonte de la congregación se ensancha. Cuando una iglesia confiesa junta su fracaso, el orgullo pierde su intimidad.

«Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo» (Gálatas 6:2).

Las asambleas de Nee entendían las reuniones de oración como parte del ministerio de la iglesia, y no como actividades opcionales para los miembros excepcionalmente devotos.

Las iglesias modernas quizá necesiten menos anuncios sobre la oración y más oración real.

La fe y la prudencia

La dependencia de Dios debería producir valor, no desprecio por la prudencia. José almacenó grano porque Dios le reveló que vendría el hambre. Nehemías oró y apostó guardias. Pablo confió en que Dios lo salvaría en la tormenta y aun así dijo a los marineros que comieran.

La fe y la planificación son amigas cuando la planificación sigue siendo sierva.

«El caballo se prepara para el día de la batalla; mas del Señor es la victoria» (Proverbios 21:31).

Preparemos el caballo. Confiemos en el Señor.

La oración, la fe y el rechazo a manipular a Dios

La vida de fe de Nee bebía de una corriente de espiritualidad evangélica representada por figuras como George Muller y Hudson Taylor. La convicción central no era que los cristianos debieran evitar la planificación o el empleo, sino que Dios mismo es la fuente última de la provisión y la dirección. El ministerio no debería estar impulsado por la ansiedad respecto al dinero ni por la manipulación de los donantes.

Jesús enseñó: «Vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas» (Mateo 6:32). Luego llamó a los discípulos a buscar primero el reino. La fe comienza con el conocimiento del Padre antes de comenzar con la petición del creyente.

Esto importa porque «vivir por fe» puede convertirse en una actuación. Un ministerio puede pregonar a voces su negativa a solicitar fondos mientras crea indirectamente presión por medio de historias dramáticas. Un líder puede interpretar todo riesgo financiero como valor espiritual. El principio más fuerte de Nee no es la pobreza romántica, sino la dependencia.

La dependencia puede incluir medios ordinarios. Pablo a veces recibía donativos y a veces hacía tiendas. Los filipenses lo sostuvieron; los corintios lo vieron rechazar el sostén en un contexto particular. Ningún modelo financiero por sí solo se vuelve la prueba universal de la fe. La cuestión es si el dinero gobierna la obediencia.

La oración misma debe permanecer libre de manipulación. Nee enseñaba a los creyentes a orar conforme a la voluntad de Dios y a perseverar en la fe. La Escritura anima al denuedo: «si pedimos alguna cosa conforme a su voluntad, él nos oye» (1 Juan 5:14). La condición no es una limitación del poder de la oración, sino su seguridad. La oración cristiana busca la voluntad del Padre en lugar de usar una técnica espiritual para forzar los resultados.

Esto resguarda contra una comprensión distorsionada de «reclamar» las promesas. Las promesas bíblicas tienen contextos. Algunas son universales en principio; otras pertenecen a pactos, personas o situaciones particulares. La fe lee con cuidado. No se apodera de una frase porque coincida con el deseo.

Jesús, en Getsemaní, ofrece el patrón supremo: «Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya» (Lucas 22:42). La sumisión no debilita la fe. Es fe en la sabiduría del Padre cuando el resultado deseado no se concede.

El propio sufrimiento de Nee da peso a este principio. Oró por sanidad y experimentó una notable recuperación de la tuberculosis, pero no construyó una teología en la que a los creyentes fieles se les garantice la inmunidad frente a la enfermedad. Su vida posterior incluyó una debilidad repetida y, finalmente, un largo encarcelamiento. Una teología de la fe que solo explica el rescate no puede interpretar la cruz.

La oración también se unía a la doctrina de Nee sobre el Cuerpo. La oración colectiva no es simplemente muchas oraciones privadas en una misma sala. Los creyentes escuchan, se ponen de acuerdo, llevan cargas y aprenden a discernir juntos. Hechos muestra una y otra vez a la iglesia orando en momentos decisivos: tras las amenazas, antes del envío misionero, durante el encarcelamiento y al designar líderes.

«Donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos» (Mateo 18:20) suele aplicarse de forma general a las reuniones, aunque su contexto inmediato incluye el discernimiento y la disciplina de la comunidad. La verdad mayor permanece: Cristo está presente con Su pueblo reunido.

El principio de la fe también aborda el control moderno. Los planes estratégicos pueden convertirse en defensas sofisticadas contra la dependencia. Las proyecciones, las reservas, los registros de riesgos y la planificación de contingencias son herramientas sabias, pero ninguna puede asegurar el futuro. Santiago advierte a los creyentes que hablan con confianza acerca del mañana sin decir: «Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello» (Santiago 4:15).

El cristiano maduro, por tanto, planifica en serio y sostiene sus planes con mano suelta. La fe no es la ausencia de hojas de cálculo; es la negativa a adorarlas. No es rechazar la atención médica; es confiar en Dios a través de la atención médica. No es evitar la recaudación de fondos; es rechazar el engaño y la presión. No es esperar un resultado particular porque el deseo sea intenso; es pedir con denuedo mientras se entrega la respuesta.

La vida de Nee llama a la iglesia a una libertad más profunda que la audacia financiera: la libertad frente a la creencia de que la obra de Dios depende, en última instancia, de nuestro control.