La iglesia y el Cuerpo de Cristo

La segunda conversión

A veces Watchman Nee hablaba de su descubrimiento del Cuerpo de Cristo con un lenguaje casi tan intenso como el de su primera conversión. Conocer a Cristo personalmente era esencial, pero llegó a creer que muchos creyentes se detienen a mitad de camino. Conocen a la Cabeza sin reconocer adecuadamente al Cuerpo.

La conversión misma de Pablo lleva incorporada una sacudida corporativa. Cuando Saulo persigue a los cristianos, el Jesús resucitado le pregunta: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?» (Hechos 9:4). Jesús se identifica a Sí mismo con Su pueblo que sufre.

Nee extrajo una conclusión profunda: tocar al Cuerpo es, en cierto sentido, tocar a Cristo. La vida cristiana no puede reducirse a «Jesús y yo».

Esta convicción moldeó su eclesiología más que cualquier preferencia organizativa. La iglesia no es, en lo fundamental, una asociación voluntaria de individuos religiosos. Es un organismo unido a Cristo.

«Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular» (1 Corintios 12:27).

La palabra «miembros» implica a la vez dignidad y limitación. Cada creyente pertenece; ningún creyente es el todo.

Cristo, la Cabeza

Colosenses dice que Cristo «es la cabeza del cuerpo, la iglesia» (Colosenses 1:18). Nee tomó el señorío de la Cabeza de manera práctica. La iglesia debe recibir dirección de Cristo, y no meramente honrarle de forma simbólica.

Esto plantea preguntas difíciles. ¿Cómo discierne una congregación la mente de Cristo? Por medio de la Escritura, la oración, los dones concedidos por el Espíritu, un liderazgo sabio, el discernimiento comunitario y la providencia. Ningún líder por sí solo puede equiparar sin más su preferencia personal con el mandato de la Cabeza.

El movimiento posterior de Nee desarrolló una fuerte influencia centralizada por medio de obreros apostólicos, incluido el propio Nee. Esto crea una tensión entre su doctrina del señorío de Cristo como Cabeza y la autoridad práctica ejercida por líderes humanos dotados.

Esa tensión no es exclusiva del movimiento de la Iglesia Local. Todo fundador carismático la enfrenta. Cuanto más fuerte es el don de un líder, más fácil le resulta a una comunidad experimentar la interpretación del líder como si fuera la dirección de Cristo.

El Nuevo Testamento responde distribuyendo la responsabilidad. Los ancianos son plurales. La profecía se juzga. La enseñanza se somete a prueba. Los miembros poseen dones. Los líderes rinden cuentas a la doctrina apostólica. Cristo sigue siendo la única Cabeza absoluta.

Un solo cuerpo

«Hay un solo cuerpo» (Efesios 4:4).

El rechazo de Nee a la identidad denominacional surgió de tomar esa afirmación con radical seriedad. Si Dios ha hecho uno a los creyentes, ¿qué derecho tienen los cristianos a ponerse el nombre de Lutero, de Wesley, de una práctica bautismal, de una forma de gobierno, de una nacionalidad o de una misión determinada?

La crítica tiene fuerza. Pablo reprendió el espíritu partidista en Corinto: «¿Acaso está dividido Cristo?» (1 Corintios 1:13).

Las denominaciones pueden institucionalizar divisiones históricas. Pueden llevar a los creyentes a pensar en «nuestra iglesia» y «su iglesia» como si el Cuerpo mismo estuviera dividido.

Sin embargo, las denominaciones también pueden preservar la convicción teológica, organizar la misión, ofrecer rendición de cuentas, formar líderes, proteger bienes y cooperar a través de la geografía. Un nombre no significa automáticamente que un creyente niegue la unidad espiritual.

Por eso, el principio de Nee debería funcionar como una pregunta profética más que como una prueba simplista: ¿sirve nuestra estructura a la unidad y a la misión de Cristo, o se ha convertido en una identidad superior al Cuerpo?

El terreno de la localidad

La propuesta eclesiológica más distintiva de Nee fue el «terreno de la localidad». El Nuevo Testamento habla de la iglesia en Corinto, Éfeso, Jerusalén y otras ciudades. Nee concluyó que la geografía es el límite práctico legítimo de una iglesia local.

Una ciudad, una iglesia.

La iglesia puede reunirse en muchos hogares, pero espiritual y administrativamente debería reconocer un solo testimonio local. Los cristianos no deberían formar iglesias separadas en torno a doctrinas secundarias, a líderes o a misiones.

El modelo tiene una sencillez atractiva. Ancla la unidad en algo que los creyentes no eligen: el lugar donde viven. También encaja con muchos de los saludos del Nuevo Testamento.

Pero la Escritura no ordena explícitamente «una ciudad, una iglesia administrativa» como forma de gobierno universal. Las ciudades grandes podían contener múltiples asambleas en casas. Las áreas metropolitanas modernas pueden albergar a millones de personas y jurisdicciones complejas desconocidas para el mundo antiguo.

El principio se vuelve más problemático cuando una red pretende ser «la iglesia» en una ciudad mientras que otras congregaciones ortodoxas son tratadas como si estuvieran sobre un terreno indebido. Lo que comenzó como una protesta contra el sectarismo puede convertirse en un nuevo exclusivismo.

La aplicación generosa consiste en ver la localidad como un recordatorio de que todo creyente cercano a nosotros pertenece al mismo Cuerpo, se reúnan o no todos bajo una sola administración.

Recibir a todos los que Cristo recibe

Pablo escribe: «Recibíos los unos a los otros, como también Cristo nos recibió, para gloria de Dios» (Romanos 15:7).

Este es uno de los grandes principios de la comunión cristiana. La acogida de Cristo se convierte en la norma.

La ruptura de Nee con la comunión de los Hermanos Exclusivos agudizó su convicción de que los cristianos no debían rechazar a creyentes genuinos por el mero hecho de sus vínculos con otros grupos cristianos.

La mesa del Señor debería dar testimonio de la unidad del Cuerpo.

Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento pone límites a la comunión cuando está en juego una doctrina esencial o una conducta inmoral persistente. Recibir no es un respaldo indiscriminado.

El desafío está en discernir qué es lo que Cristo mismo hace esencial.

La historia de la iglesia demuestra con qué facilidad los cristianos elevan convicciones secundarias a la categoría de pruebas de comunión. Los propios seguidores de Nee no fueron inmunes. Ningún movimiento lo es.

La postura más segura combina la seriedad doctrinal con la humildad acerca de nuestra capacidad de trazar fronteras a la perfección.

La Cena del Señor y el único pan

«El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? Puesto que nosotros, con ser muchos, somos un solo pan y un solo cuerpo» (1 Corintios 10:16-17).

Nee dio a la Cena del Señor una centralidad inusual. La mesa recuerda la muerte de Cristo y manifiesta la unidad de la iglesia.

El partimiento semanal del pan enseñaba a los creyentes que la adoración no gira en torno a un predicador. El Señor mismo es el centro.

Una iglesia puede convertirse sutilmente en el auditorio de un maestro dotado. Nee era lo bastante dotado como para crear precisamente ese peligro. La Mesa del Señor relativiza al predicador. Todos acuden como receptores de la gracia.

El pan reprende también las distinciones de clase. Ricos y pobres, cultos e incultos, ancianos y recién convertidos comparten una sola redención.

La reprensión que Pablo hace de los abusos de los corintios en 1 Corintios 11 muestra que el simbolismo sacramental queda contradicho por el desprecio social. Comer el único pan mientras se humilla a los creyentes más pobres es no discernir el Cuerpo.

Los ancianos como pastores locales

Nee reconocía a los ancianos como los principales supervisores locales. Rechazaba la idea de que un solo pastor debiera funcionar como el único ministro de una congregación.

Hechos 14:23 describe a Pablo y Bernabé constituyendo «ancianos en cada iglesia». Hechos 20 se dirige colectivamente a los ancianos de Éfeso. Pedro se dirige a «los ancianos que están entre vosotros» (1 Pedro 5:1).

Un cuerpo plural de ancianos puede distribuir autoridad y dones, aunque la pluralidad por sí sola no garantiza la salud. Un grupo puede volverse colectivamente autoritario.

Las cualidades de carácter que exige la Biblia importan más que el título. Un obispo debe ser irreprochable, sobrio, prudente, amable, no pendenciero, no amante del dinero, apto para enseñar y respetado (1 Timoteo 3:1-7).

La eclesiología de Nee ponía el acento en el nombramiento y la madurez espiritual. Las iglesias modernas deberían añadir prácticas sólidas de rendición de cuentas, protección, transparencia financiera y procesos para atender las acusaciones contra los líderes.

Pablo prevé explícitamente las acusaciones contra los ancianos y la reprensión pública cuando los líderes persisten en el pecado (1 Timoteo 5:19-20). El liderazgo no está por encima de la disciplina.

Apóstoles y obreros

Nee empleaba «apóstoles» de manera más amplia que las tradiciones que restringen el título a los Doce y a Pablo. Veía a los apóstoles como obreros enviados por Dios para predicar, plantar iglesias y constituir ancianos.

En un sentido lingüístico amplio, el Nuevo Testamento sí usa apostolos para mensajeros enviados más allá de los Doce. Pero la autoridad apostólica fundacional de quienes fueron comisionados como testigos de Cristo resucitado sigue siendo única.

El sistema práctico de Nee otorgaba una autoridad considerable a los obreros itinerantes sobre la plantación de iglesias y la coordinación regional. Esto generaba eficiencia y coherencia doctrinal, pero también el riesgo de un control centralizado.

La tensión se intensificó en años posteriores, cuando su enseñanza sobre la autoridad se volvió más fuerte.

Una aplicación moderna sana puede preservar la intuición misionera sin recrear una jerarquía sin rendición de cuentas: las iglesias necesitan ministerios translocales, plantadores de iglesias, teólogos, misioneros y redes, pero tales obreros deberían servir a las congregaciones locales en lugar de adueñarse de ellas.

Pablo podía ejercer autoridad y, sin embargo, decir a los corintios: «No que nos enseñoreemos de vuestra fe, sino que colaboramos para vuestro gozo» (2 Corintios 1:24).

La obra y la iglesia

Nee distinguía «la obra» de «la iglesia». La iglesia es local e incluye a todos los creyentes de un lugar; la obra es la actividad misionera más amplia de los apóstoles y sus colaboradores.

Esta distinción le ayudó a evitar identificar una organización misionera con la iglesia. Una misión puede enviar obreros, pero los convertidos deberían madurar hasta formar congregaciones locales, en lugar de convertirse en filiales permanentes de la misión.

El principio anticipó los debates modernos sobre la plantación de iglesias autóctonas. Los misioneros deberían proponerse volverse menos necesarios a medida que maduran los líderes locales.

Pablo escribe a Timoteo: «lo que has oído de mí ... encárgalo a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros» (2 Timoteo 2:2).

Aparecen cuatro generaciones: Pablo, Timoteo, personas fieles, otros. La misión sana multiplica la responsabilidad.

El Cuerpo y los dones espirituales

«Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un solo cuerpo en Cristo, y cada uno miembros los unos de los otros» (Romanos 12:4-5).

La expresión de Nee «miembros los unos de los otros» desafiaba una espiritualidad autosuficiente. Mi don no es mío para una identidad privada. Pertenece al Cuerpo.

El maestro necesita al misericordioso. El visionario necesita al administrador. El evangelista audaz necesita al intercesor callado. El intelectual necesita a la persona de sabiduría práctica.

Esto socava la cultura de las celebridades. Los dones públicos no son necesariamente más valiosos que los ocultos.

«Los miembros del cuerpo que parecen más débiles son los más necesarios» (1 Corintios 12:22).

Una iglesia que solo premia los dones de plataforma malinterpreta al Cuerpo.

Coordinación y sujeción

Nee enseñaba que los miembros debían aprender la coordinación más que la independencia. Esto es bíblico en principio. «sujetos los unos a los otros en el temor de Cristo» (Efesios 5:21).

La expresión «unos a otros» importa. La sujeción cristiana no es meramente descendente. Es una comunidad de personas que renuncian a la insistencia egoísta por amor a Cristo.

Hebreos 13:17 también llama a los creyentes a obedecer a los líderes que velan por las almas. Pero toda autoridad en la iglesia está bajo la Escritura y bajo el Príncipe de los pastores.

Las fuertes formulaciones posteriores de Nee sobre la autoridad delegada pueden ser peligrosas si se separan de la mutualidad, la conciencia y los límites. Un creyente jamás debe obedecer a un líder en el pecado. Ningún líder puede exigir un secreto que encubra el abuso. Ninguna pretensión de cobertura espiritual puede sustituir el señorío de Cristo.

La declaración de Pedro establece el límite último: «Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres» (Hechos 5:29).

La autoridad espiritual

La enseñanza de Nee sobre la autoridad creció en parte de su antiindividualismo. Creía que la rebelión contra la autoridad rectamente delegada podía reflejar una rebelión contra el orden de Dios. Ejemplos bíblicos como la negativa de David a matar a Saúl influyeron en este tema.

Aquí hay sabiduría. El individualismo moderno puede convertir a cada persona en autoridad final para sí misma. Los cristianos necesitan disposición a ser enseñados y respeto por los oficios que Dios usa.

Pero la Biblia no ordena la obediencia ciega. David huyó de Saúl, confrontó la injusticia de manera indirecta y no se sometió a ser asesinado. Natán reprendió a David. Pablo reprendió a Pedro públicamente. Los profetas confrontaron a los reyes. Las iglesias sometieron a prueba la enseñanza.

El modelo de Jesús es decisivo: «el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor» (Marcos 10:43).

La autoridad cristiana se reconoce por el servicio, la verdad, la humildad, la rendición de cuentas y la disposición a sufrir por los demás.

Un líder que invoca la «autoridad delegada» para asegurar el control personal ha contradicho la cruz.

La iglesia como la nueva humanidad

Efesios dice que Cristo creó al judío y al gentil «en sí mismo, de los dos, un solo y nuevo hombre» (Efesios 2:15).

Por eso la visión que Nee tenía de la iglesia era mayor que la estructura de las reuniones. La iglesia es la nueva humanidad de Dios en Cristo.

Esto tiene implicaciones sociales. El nacionalismo, el racismo, la jerarquía de clases y la identidad tribal quedan relativizados por el bautismo en un solo Cuerpo.

Para un cristiano chino en la era del imperialismo, el nacionalismo, la invasión y la revolución, esto no era abstracto. La dominación extranjera complicaba la recepción del cristianismo. Nee quería que la iglesia llegara a ser genuinamente autóctona sin reducir el cristianismo a la identidad nacional china.

El Cuerpo es transnacional porque Cristo es Señor de todos.

La iglesia y la misión

La eclesiología de Nee era intensamente misionera. El Cuerpo existe para expresar a Cristo y llevar el evangelio.

A finales de la década de 1940 surgieron planes ambiciosos para difundir obreros y creyentes en regiones no evangelizadas. Algunos vinculados al movimiento practicaron formas de «migración» por causa del evangelio—trasladaban familias y medios de vida para que pudieran plantarse nuevas iglesias.

Esto tomaba en serio el libro de Hechos. La iglesia primitiva fue esparcida e «iban por todas partes anunciando la palabra» (Hechos 8:4).

La misión no es solo la labor de misioneros profesionales. Empresarios, familias, estudiantes y trabajadores llevan el evangelio mediante el movimiento ordinario.

No conviene idealizar la estrategia; el traslado puede imponer costos a cónyuges e hijos, y una fuerte presión del liderazgo puede desdibujar el sacrificio voluntario. La misión cristiana debe honrar la conciencia y la responsabilidad familiar.

Aun así, la visión es interpelante: ¿y si los creyentes ordinarios eligieran dónde vivir en parte según la necesidad del evangelio y no solo según la oportunidad económica?

La entrega y la consagración

A finales de la década de 1940, el movimiento también hizo hincapié en la consagración financiera y en la «entrega» de las posesiones. El objetivo era movilizar recursos para la evangelización y romper el dominio del materialismo.

Hechos registra que los creyentes vendían propiedades para atender las necesidades (Hechos 4:34-35). Jesús advierte repetidamente acerca de las riquezas. Pablo enseña a dar con generosidad.

Sin embargo, Hechos 5:4 deja claro que la propiedad permanecía bajo control voluntario antes de ser entregada. La generosidad cristiana no es una confiscación por parte de los líderes de la iglesia.

Toda enseñanza fuerte sobre la entrega debe preservar la conciencia voluntaria. Pablo dice que el dar debe ser «no con tristeza, ni por necesidad, porque Dios ama al dador alegre» (2 Corintios 9:7).

Los movimientos pueden volverse manipuladores cuando el estatus espiritual se ata a un sacrificio financiero dramático. La transparencia es esencial.

El llamado de Nee a la consagración sigue siendo penetrante, pero su aplicación moderna debería incluir salvaguardas explícitas contra la coacción.

La iglesia y el reino

Nee distinguía aspectos de la iglesia y del reino, aunque esperaba que el testimonio de la iglesia participara en el propósito de Dios para el fin de los tiempos. Su escatología incluía el tema de los «vencedores»—creyentes fieles que responden plenamente a Cristo y reciben recompensa.

Apocalipsis dice repetidamente: «Al que venciere...» y le añade promesas (Apocalipsis 2—3). Nee usaba estos pasajes para llamar a los creyentes más allá de un cristianismo nominal.

El llamado a vencer es valioso cuando inspira fidelidad. Se vuelve peligroso si crea una élite espiritual que considera de segunda clase a los creyentes ordinarios.

El Nuevo Testamento fundamenta a todos los cristianos en la gracia, a la vez que toma en serio la recompensa y la fidelidad. «la obra de cada uno se hará manifiesta» (1 Corintios 3:13); no obstante, la salvación descansa en Cristo.

La iglesia bajo presión

Para 1949, las asambleas asociadas a Nee habían crecido de manera espectacular. Las estimaciones varían, pero las fuentes suelen describir cientos de congregaciones y decenas de miles de creyentes; Christian History cita alrededor de 700 asambleas y 70.000 miembros hacia 1950.

Ese crecimiento se produjo en medio de la guerra, el desplazamiento y la agitación política. El carácter descentralizado del movimiento había demostrado ser resistente.

Ahora la República Popular China presentaría un desafío distinto de cualquier oposición anterior. El nuevo Estado buscaba una transformación social radical y un control ideológico creciente sobre las instituciones religiosas.

La teología de la iglesia de Nee pasaría de la enseñanza de las conferencias a una prueba existencial.

¿Podría la iglesia seguir siendo un solo Cuerpo cuando se presionaba a los líderes para que se denunciaran unos a otros? ¿Podrían los creyentes honrar a las autoridades gobernantes sin renunciar al señorío de Cristo como Cabeza? ¿Podrían sobrevivir las iglesias locales sin estructuras visibles? ¿Podría un maestro de la autoridad espiritual distinguir la sujeción al gobierno de la obediencia que pertenecía solo a Dios?

Esas preguntas pertenecían al futuro. Antes del arresto y la prisión venía un tema principal más: la fe, la oración y la dependencia radical de Dios.

Unidad y verdad

El Cuerpo de Cristo no puede unirse ignorando la verdad que lo crea. Jesús ora a la vez: «que todos sean uno» y «santifícalos en la verdad» (Juan 17:21, 17).

Por lo tanto, la unidad cristiana no es ni uniformidad organizativa ni una religión del mínimo común denominador.

La pasión de Nee contra la división debería unirse a una paciente labor teológica. Los cristianos pueden discrepar seriamente y aun así tratarse unos a otros como hermanos y hermanas. Algunas diferencias requieren estructuras congregacionales separadas por integridad práctica, sin exigir desprecio mutuo.

La tragedia no es toda distinción institucional. La tragedia es el odio, la rivalidad, el orgullo y la negativa a reconocer a Cristo en otros creyentes.

El Cuerpo corrige a los dotados

Un Cuerpo genuino protege a los líderes dotados de sí mismos. El ojo necesita a la mano. El maestro necesita al pastor. El visionario necesita a alguien que advierta las consecuencias.

«Los pensamientos son frustrados donde no hay consejo; mas en la multitud de consejeros se afirman» (Proverbios 15:22).

Esto tiene implicaciones para el gobierno. Las juntas y los ancianos no deberían existir meramente para ratificar a un fundador. Un equipo de liderazgo sano tiene la libertad de discrepar.

La propia y fuerte influencia de Nee hace que esta lección sea especialmente pertinente para su legado.

Disciplina eclesial y restauración

El movimiento de Nee practicaba la disciplina con seriedad, a veces con mucha seriedad. El Nuevo Testamento sí exige que las iglesias aborden el pecado persistente.

Pero la disciplina apunta a la restauración, la protección y la verdad—no a la humillación.

Pablo dice a los gálatas que restauren a la persona caída «con espíritu de mansedumbre» (Gálatas 6:1). Incluso la exclusión necesaria de 1 Corintios 5 va seguida, en 2 Corintios, por la preocupación de que la persona arrepentida no sea consumida por una tristeza excesiva.

La autoridad de la iglesia debe conocer tanto el valor como la misericordia.

El Cuerpo de Cristo, la localidad y los límites de la certeza institucional

La eclesiología de Nee estaba impulsada por una convicción magnífica: Cristo no salva meramente a individuos aislados. Él forma un Cuerpo. Esa convicción protegió su espiritualidad de volverse enteramente privada. La unión del creyente con Cristo crea una relación correspondiente con todo otro creyente.

Pablo escribe: «así nosotros, siendo muchos, somos un solo cuerpo en Cristo, y cada uno miembros los unos de los otros» (Romanos 12:5). La frase final es exigente. Los cristianos no pertenecen simplemente a la misma organización; se pertenecen unos a otros.

Nee creía que el Nuevo Testamento normalmente identificaba a las iglesias por su localidad: la iglesia en Corinto, las iglesias de Galacia, la iglesia de los tesalonicenses. Concluyó que el terreno propio de una iglesia local era la ciudad, y no una denominación, una especialidad doctrinal, una sociedad misionera o un líder predilecto. Su meta era que el límite práctico de la comunión no fuera más estrecho que el límite que Cristo había establecido.

La intuición encierra una fuerza real. Si Dios recibe a un creyente por causa de Cristo, los cristianos deberían ser lentos para crear pruebas secundarias de pertenencia. Pablo dice: «Recibíos los unos a los otros, como también Cristo nos recibió, para gloria de Dios» (Romanos 15:7). La comunión comienza con la acogida divina.

Pero el paso de la observación bíblica a una regla institucional exclusiva es más difícil. El Nuevo Testamento contiene iglesias locales, reuniones en casas, redes de obreros apostólicos y relaciones que cruzan ciudades y regiones. No ofrece una constitución moderna que explique exactamente cómo deben relacionarse múltiples congregaciones en una metrópoli. Por eso, cristianos fieles han desarrollado formas de gobierno distintas mientras procuran honrar los mismos textos.

En consecuencia, el principio de Nee de una-ciudad-una-iglesia debería tratarse como una propuesta eclesiológica, no como una doctrina al nivel de la resurrección. Su mejor propósito es profético: expone con qué facilidad los cristianos se dividen en torno a preferencias y personalidades. Su peligro aparece cuando un grupo identifica su propia expresión administrativa de manera tan completa con la iglesia de una ciudad que otros creyentes quedan, en la práctica, como de segunda clase.

El Cuerpo mismo corrige esa certeza. Pablo dice que el ojo no puede decir a la mano: «No te necesito» (1 Corintios 12:21). Una congregación que percibe algo acerca de la unidad puede necesitar la fortaleza de otra congregación en la misericordia, la evangelización, la erudición teológica, la justicia, la misión transcultural o el cuidado pastoral. Ninguna expresión local agota a Cristo.

Nee también hizo hincapié en el liderazgo plural y en el funcionamiento de los miembros ordinarios. Estas preocupaciones siguen siendo valiosas. Efesios dice que Cristo dio personas dotadas «a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo» (Efesios 4:12). Los líderes capacitan a los santos; no monopolizan el ministerio.

Esta es una poderosa corrección al cristianismo de espectadores. La iglesia no es un auditorio reunido en torno a un profesional religioso que actúa. Todo creyente es un miembro con gracia para dar. El intercesor callado, la familia hospitalaria, el empresario, el maestro, el joven evangelista, el santo anciano, el músico, el administrador y la persona con un don de misericordia contribuyen todos a la salud del Cuerpo.

Sin embargo, el funcionamiento debe permanecer ordenado por el amor. Primera de Corintios 12 conduce directamente al capítulo 13. Los dones sin amor se vuelven ruido. La eclesiología sin amor se vuelve arquitectura sin vida.

La doctrina de Nee sobre el Cuerpo alcanza su punto más rico cuando produce humildad. Necesito a Cristo en mi hermano o hermana porque Dios ha elegido no colocar todos los dones en mí. La dependencia del Cuerpo ataca a la vez el individualismo espiritual y el estrellato espiritual. El maestro dotado necesita corrección. El visionario necesita administradores. El reformador valiente necesita pastores pacientes. El contemplativo necesita evangelistas. La iglesia próspera necesita las voces de las iglesias que sufren.

Cristo sigue siendo la Cabeza, y esto impone un límite a toda institución. Ninguna denominación, red, asamblea local, junta de ancianos, apóstol, pastor o maestro llega a ser la conciencia de la iglesia en el lugar de Cristo. Las estructuras humanas sirven al Cuerpo; no son sus dueñas.

Por eso, la pregunta perdurable que deja Nee no es meramente: «¿Estamos organizados según su modelo?» Es: «¿Confiesa realmente nuestra vida de iglesia una sola Cabeza y un solo Cuerpo?» Si Cristo es la Cabeza, los líderes serán siervos. Si los creyentes son un solo Cuerpo, la competencia perderá parte de su poder. Si los dones se distribuyen, los santos ordinarios serán capacitados. Si la cruz gobierna, la unidad no exigirá fingir que las discrepancias no existen.

Una iglesia puede imitar el patrón externo de Nee y perder estas realidades. Otra puede usar una estructura diferente y encarnar mucho de lo que él anhelaba recuperar. La verdadera medida es si Cristo es honrado como Cabeza y si Su pueblo es edificado en conjunto en verdad y amor.