Pandita Ramabai — La erudita que lo dio todo por las hijas de la India

Quién fue

Pandita Ramabai Dongre Medhavi nació el 23 de abril de 1858 en los bosques de los Ghats Occidentales, en la India, hija de un erudito brahmán hindú ortodoxo que tomó la extraordinaria decisión de enseñar sánscrito a su esposa y a sus hijas, desafiando siglos de tradición de casta. La familia se convirtió en una familia de peregrinos errantes que visitó todos los grandes santuarios hindúes de la India en un viaje de búsqueda espiritual. Sus padres y su hermana murieron de hambre durante la hambruna de 1874–1877, y Pandita —sola, en la miseria y profundamente desengañada— viajó a Calcuta, donde su dominio del sánscrito asombró tanto a los eruditos de allí que le concedieron el título de «Pandita» (la Instruida) y de «Sarasvati», honores que ninguna mujer había recibido antes. Viajó a Inglaterra, conoció el cristianismo y fue bautizada en 1883. Regresó a la India, fundó en Pune la Misión Mukti («Salvación») para viudas desamparadas y niñas huérfanas, tradujo la Biblia entera del hebreo y del griego al maratí —un proyecto que ocupó los últimos trece años de su vida— y acogió el Avivamiento de Mukti de 1905–1906, que precedió a la calle Azusa y encendió el avivamiento por toda la India. Murió en 1922, a los sesenta y tres años, un día después de terminar su traducción de la Biblia.

Su visión de un ministerio misional y sacrificado

La visión misionera de Ramabai era inseparable de su contexto social. Las viudas de la India —a menudo enviudadas siendo niñas en matrimonios concertados, excluidas de la sociedad, reducidas con frecuencia al hambre o a la prostitución forzada— se contaban entre las personas más despreciadas y abandonadas de la tierra. Que Dios tuviera una misión dirigida específicamente a estas mujeres no era, para Ramabai, una teoría social, sino una convicción bíblica. Había hallado en el Dios de la Biblia a un Padre que veía a la viuda, al huérfano y al marginado con un amor que ningún sistema de castas hindú podía admitir, y entregó su vida a demostrar ese amor de la manera más práctica posible.

Su teología del ministerio a los marginados hundía sus raíces en la más antigua tradición bíblica: la atención especial de Dios hacia aquellos a quienes la sociedad desecha. Se apoyaba en la religión pura que define Santiago: «La religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo» (Santiago 1:27). Para Ramabai, esto no era un complemento del evangelio, sino su expresión más visible. En la Misión Mukti, miles de mujeres que habían sido abandonadas por todas las instituciones humanas hallaron comida, techo, educación y el amor de un Dios que había enviado a una antigua pandita a buscarlas.

El Avivamiento de Mukti que estalló en 1905 fue en sí mismo fruto directo de la teología misionera de Ramabai sobre la oración y la evangelización. Había organizado a las mujeres de Mukti en círculos de oración que intercedían por un avivamiento en toda la India, y el fuego que cayó —literalmente, según el relato de testigos que vieron llamas sobre quienes estaban siendo llenas del Espíritu— comenzó en aquellas reuniones de oración. Ramabai comprendía la relación entre la oración, el derramamiento del Espíritu y la cosecha entre los perdidos. Se aferraba a la promesa de Joel que Pedro citó en Pentecostés: «Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días» (Joel 2:28–29). El avivamiento demostró la promesa. Cientos de mujeres que habían llegado a Mukti como supervivientes desamparadas se convirtieron en evangelistas que recorrieron toda la India proclamando el evangelio.

Su aportación misionera más perdurable fue la labor de trece años de su traducción de la Biblia.

Había llegado a dominar las lenguas originales del Antiguo y del Nuevo Testamento —el hebreo y el griego, además del sánscrito, el inglés, el bengalí, el canarés, el hindi y el maratí que ya manejaba— para que su Biblia en maratí se tradujera directamente de los originales y no de fuentes secundarias. El sacrificio que esto supuso —años de agotador trabajo erudito mientras dirigía al mismo tiempo una comunidad de más de mil quinientas mujeres y niños— fue asombroso. Lo hizo porque creía lo que Isaías había declarado: «Sécase la hierba, marchítase la flor; mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre» (Isaías 40:8). La Palabra que permanece, en la lengua literaria más hablada de la India, fue su regalo más misionero a su nación.

El sacrificio que Ramabai hizo de su identidad de casta y de su reputación de erudita fue uno de los más costosos. Había sido la mujer erudita más célebre de la India —honrada por el mismo establecimiento brahmán que oprimía a las viudas a las que ahora servía— y su conversión al cristianismo le hizo perder todo aquello. Soportó las consecuencias sin quejarse, consciente de que Aquel a quien había hallado valía el precio de todo lo que había perdido. Había hallado lo que Pablo halló: «Pero cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como pérdida por amor de Cristo. Y ciertamente, aun estimo todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por amor del cual lo he perdido todo» (Filipenses 3:7–8). Lo había perdido todo. Había ganado a Cristo. Consideró aquel intercambio la mayor ganancia de su vida.

Una oración

Dios que ves a cada viuda y a cada huérfano, danos los ojos de Ramabai para ver a las personas que nuestras sociedades han abandonado y olvidado. Allí donde hemos aceptado los límites que la cultura traza en torno a quién merece nuestra atención, redargúyenos con Tu amor preferente por los pobres. Danos paciencia para las largas labores —las traducciones de trece años, las décadas de edificar comunidad— que producen un fruto que quizá nuestra generación no llegue a ver. Amén.