Elisabeth Elliot — La viuda que regresó con los asesinos

Quién fue

Elisabeth Howard Elliot nació el 21 de diciembre de 1926 en Bruselas, Bélgica, hija de Philip Howard, periodista cristiano, y de Katharine Gillingham, ambos hijos de misioneros. Estudió griego clásico en Wheaton College, donde conoció a Jim Elliot, con quien con el tiempo se casó; zarpó rumbo al Ecuador en 1952 y comenzó la labor lingüística entre el pueblo quechua. Cuando Jim y los otros cuatro misioneros fueron asesinados por los huaorani el 8 de enero de 1956, Elisabeth tenía veintinueve años y una hija de diez meses, Valerie. Dos años después, en 1958, ella y Rachel Saint —hermana del piloto asesinado Nate Saint— se trasladaron con Valerie al territorio huaorani: fueron a vivir entre la tribu que había matado a su esposo. Pasó dos años allí, vio conversiones significativas entre los huaorani —incluso entre los hombres que habían alanceado a Jim— y regresó a Estados Unidos, donde dedicó las cinco décadas siguientes a escribir y hablar sobre la teología del sufrimiento, la obediencia y la vida entregada. Escribió más de veinte libros, entre ellos «Portales de esplendor», «La sombra del Todopoderoso» y «A través del sufrimiento».

Murió en 2015, a los ochenta y ocho años.

Su visión de un ministerio misional y sacrificado

La aportación de Elisabeth Elliot a la teología del sacrificio misionero fue distinta de la de su esposo, aunque inseparable de ella. El martirio de Jim fue la semilla dramática; la decisión de Elisabeth de volver con los huaorani fue la demostración silenciosa de que la semilla había muerto de verdad y estaba produciendo vida. Su regreso fue el acto misionero más elocuente de toda la historia de los huaorani: proclamó, con más fuerza de la que ningún sermón habría podido, que el evangelio que ella llevaba no era una mera ideología, sino una fuerza sobrenatural capaz de producir un amor que trascendía la frontera humana más extrema: la frontera entre el asesinado y el asesino.

La teología que sostenía el regreso de Elisabeth era la teología del amor al enemigo. No había reprimido su dolor ni su trauma; los había llevado a Dios y había recibido, a cambio, un llamado que no podía explicar en términos humanos. Estaba convencida de que las personas que habían matado a su esposo eran las mismas a quienes Dios la enviaba a alcanzar. Había tomado con total seriedad el mandato de Jesús: «Mas yo os digo: Amad a vuestros enemigos, y orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos» (Mateo 5:44–45). Esto no era sentimentalismo ni actuación. Era obediencia: una obediencia costosa, deliberada y sobrenatural a un mandato que ninguna capacidad emocional humana podría producir sin el poder del Espíritu.

El posterior ministerio de escritura de Elisabeth se edificó sobre la convicción de que el llamado al sacrificio misionero no estaba reservado para la selva ecuatoriana ni para la playa del mártir, sino que era el llamado ordinario de todo cristiano en toda circunstancia. El «camino difícil» de la obediencia —su expresión para referirse a escoger el llamado de Dios por encima de la alternativa evidentemente más fácil— se presentaba a diario: en la decisión profesional, en la elección en las relaciones, en el sacrificio económico, en la frontera cultural cruzada por causa del evangelio. Había hallado en el ruego de Pablo a la iglesia de Roma el fundamento de esta entrega misionera total: «Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional» (Romanos 12:1). Un sacrificio vivo. No un martirio dramático, sino la entrega diaria, despierta y palpitante de todo el ser a los propósitos de Dios.

Veía con una lucidez profunda el costo de la vida misionera y se negaba a idealizarlo.

Había perdido a Jim. Había criado sola a una hija. Había vivido con una tribu en condiciones a las que la mayoría de la gente no se sometería voluntariamente ni para una visita de un día. No fingía que nada de aquello hubiera sido fácil ni que se hubiera sentido heroica al hacerlo. Lo que testificaba era que Dios había sido fiel en medio de todo ello: que la promesa del gran poema de redención de Isaías se había comprobado en su propia vida: «Cuando pasares por las aguas, yo seré contigo; y por los ríos, no te anegarán. Cuando pasares por el fuego, no te quemarás, ni la llama arderá en ti» (Isaías 43:2). Había pasado por las aguas. No había sido arrastrada. Y pasó cuarenta años diciéndole a la iglesia que la promesa era digna de confianza.

La aportación final, y quizá la más penetrante, de Elisabeth Elliot a la teología del sacrificio misionero fue su insistencia en que la obediencia era la cuestión primera. No los sentimientos, no las circunstancias, no un cálculo de los resultados probables, sino la sencilla, diaria y costosa decisión de obedecer lo que Dios había dicho y confiarle a Él los resultados. Había hallado en Proverbios la postura que lo hacía posible: «Fíate de Jehová de todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él enderezará tus veredas» (Proverbios 3:5–6).

No había entendido el camino que pasaba por la muerte de Jim y se adentraba en el territorio huaorani. No se le había pedido que lo entendiera. Se le había pedido que confiara y que fuera. Lo hizo. Y Dios enderezó el camino: derecho hasta el corazón de las mismas personas que la habían esperado al final de él con lanzas.

Una oración

Señor de lo imposible, danos la disposición de Elisabeth a obedecer antes de entender, a ir antes de que el camino esté claro y a amar al enemigo antes de que llegue el sentimiento del amor. Donde hacemos del entendimiento un requisito previo para la obediencia, enséñanos a someternos primero y a confiar en que Tú iluminarás el camino a medida que lo recorremos. Danos corazones que no hagan excepciones al amor que Tú mandas, ni siquiera la excepción de la persona que más daño nos ha hecho. Amén.