Una vida entregada a la gloria de Dios

¿A quién tengo yo en los cielos sino a ti? Y fuera de ti nada deseo en la tierra. SALMO 73:25

Una casa llena de hijas. Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703 en East Windsor, Connecticut, una parroquia de frontera junto al río Connecticut. Fue el quinto de once hijos y el único varón; sus diez hermanas eran todas inusualmente altas, y se decía que su padre bromeaba con que tenía sesenta pies de hijas. Su padre, Timothy Edwards, era el ministro de la parroquia, un hombre formado en Harvard que completaba un sueldo modesto con la labranza y preparando a muchachos para la universidad. Su madre, Esther, era hija de Solomon Stoddard, el imponente ministro de Northampton, treinta y cinco millas río arriba, un hombre tan dominante en el valle del Connecticut que lo llamaban el Papa de la región. Entre el padre y el abuelo, el niño estuvo rodeado de ministerio desde su nacimiento. Era de una rapidez extraordinaria. De niño escribió observaciones sobre las arañas voladoras de los bosques de Nueva Inglaterra con una precisión que no avergonzaría a un naturalista. Ingresó en la Collegiate School —pronto sería Yale— en 1716, sin haber cumplido aún los trece años, y se graduó el primero de su promoción en 1720. Se quedó dos años más en New Haven estudiando teología.

Un nuevo sentido de las cosas. El intelecto llegó pronto. La religión tardó más, y él fue honesto sobre el porqué. Según su propio relato posterior en la Narración personal, había sido religioso desde niño —construyó una cabaña en un pantano para orar en ella, tuvo épocas de gran fervor—, y nada de ello había tocado lo que necesitaba ser tocado. Lo que no podía aceptar era la soberanía de Dios. La doctrina de que Dios escoge a quién salvará le parecía horrible. Luchó contra ella durante años. Entonces, en algún momento de 1721, leyendo un versículo que había leído cien veces —Por tanto, al Rey de los siglos, inmortal, invisible, al solo sabio Dios sea honor y gloria por los siglos de los siglos (1 Timoteo 1:17)—, algo se abrió. Describió una percepción de la gloria del ser divino que se difundía por su alma, una especie de dulzura completamente nueva, muy distinta de cualquier cosa que hubiera experimentado antes en la religión. Lo significativo es qué cambió. La doctrina que había odiado no se volvió más fácil de aceptar; se volvió hermosa. Se encontró deleitándose en lo mismo que lo había ofendido. Esta experiencia se convirtió en la semilla de casi toda su teología posterior: la convicción de que la conversión no consiste en que la mente sea persuadida, sino en que al corazón se le dé un nuevo gusto, un nuevo sentido, de modo que lo que repelía se vuelve encantador. Por esa época comenzó su Diario y sus setenta Resoluciones, el programa de un joven para una vida enteramente ordenada hacia Dios, revisado cada semana y atravesado por una urgencia respecto al tiempo que nunca lo abandonó.

Northampton. Tras un breve pastorado en Nueva York y dos años como tutor en Yale, fue llamado en 1726 para ayudar a su abuelo en Northampton. En julio de 1727 se casó con Sarah Pierpont, en quien se había fijado cuando ella tenía trece años y a quien describió, en un célebre fragmento, como una joven que iba de un lado a otro cantando, amada de aquel Gran Ser que hizo el mundo. El matrimonio fue, según todos los testimonios, excepcionalmente feliz. Tuvieron once hijos. Solomon Stoddard murió en 1729 y Edwards heredó el púlpito más grande e influyente fuera de Boston. Mantenía un horario agotador —trece horas diarias en el estudio, según algunos relatos— y predicaba a una congregación acostumbrada a los avivamientos y a oír que era la mejor iglesia del valle. En 1731 fue invitado a predicar en Boston, y decidió decir a los ministros allí reunidos que Dios es glorificado sobre todo en la dependencia total del hombre de él. Aquello le dio renombre. Después, en el invierno de 1734 y hasta 1735, sucedió en Northampton algo que ni él ni nadie había organizado. Tras una serie de sermones sobre la justificación solo por la fe, el pueblo quedó sobrecogido. Las conversiones se contaron por cientos; el carácter del lugar cambió a ojos vistas. Edwards lo puso por escrito con cuidado y sin exageración, y su Relato fiel de la sorprendente obra de Dios se publicó en Londres en 1737. Lo hizo famoso a ambos lados del Atlántico, y proporcionó el modelo con el que toda una generación reconocería el avivamiento.

El Gran Despertar. La ola mayor llegó al final de la década. George Whitefield predicó en Northampton en octubre de 1740 —se dice que Edwards lloró durante todo el sermón— y las colonias ardieron. El 8 de julio de 1741, en Enfield, Edwards predicó Pecadores en manos de un Dios airado. Los relatos describen a la congregación clamando antes de que él terminara. Lo leyó, como leía la mayoría de sus sermones, con voz pareja, a partir de un manuscrito que sostenía cerca de los ojos. Pero el despertar produjo también desorden: gritos, visiones, predicadores itinerantes que denunciaban a los ministros establecidos y pretensiones confiadas de revelación directa. Las iglesias se dividieron entre quienes declaraban que todo el movimiento era obra de Dios y quienes lo declaraban un delirio. Edwards tomó el camino más difícil, y le costó amigos en ambos bandos. En Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios (1741) y en Algunas reflexiones sobre el presente avivamiento (1742) sostuvo que una obra genuina de Dios puede ir acompañada de excesos humanos sin dejar de ser genuina, y que la manera de juzgarla no es por el ruido sino por el fruto. La exposición madura llegó en 1746. El Tratado sobre los afectos religiosos es su obra maestra, y es un libro duro, porque quita toda prueba cómoda que una persona pudiera aplicarse a sí misma y la sustituye por otras que no se pueden fingir.

La destitución. Su abuelo había admitido a la Mesa del Señor a cualquiera de vida recta, profesara o no la conversión. Edwards llegó a creer que esto estaba mal, y lo dijo. La controversia duró dos años y destruyó su ministerio. El 22 de junio de 1750, la congregación votó destituirlo, por algo así como doscientos treinta votos contra veintitrés. Tenía cuarenta y seis años, una familia numerosa y ningún ingreso. Su sermón de despedida está notablemente libre de amargura. Les dijo que volvería a encontrarse con ellos ante el tribunal del juicio, y lo dejó ahí.

Stockbridge, y el final. En 1751 aceptó el único puesto disponible: un asentamiento de frontera en Stockbridge, con un puñado de familias inglesas y una misión entre los pueblos mahicano y mohawk. Aprendió a predicar por medio de un intérprete, con sermones breves y sencillos, y defendió la misión frente a los colonos que la estafaban. Debería haber sido un exilio. Se convirtió en el período más productivo de su vida. En siete años al borde de la selva, en una casa llena de niños e interrumpida por la guerra, escribió La libertad de la voluntad (1754), La gran doctrina cristiana del pecado original defendida, La naturaleza de la verdadera virtud y El fin para el cual Dios creó el mundo. En 1757 el Colegio de Nueva Jersey —más tarde Princeton— lo invitó a ser su presidente, tras la muerte de su yerno. Él protestó que no era apto, que era torpe en sociedad y más adecuado para un estudio. Fue de todos modos. Llegó en febrero de 1758. Había viruela en la ciudad, y se hizo inocular, lo cual era entonces un riesgo real. La inoculación salió mal. Murió el 22 de marzo de 1758, a los cincuenta y cuatro años, tras haber sido presidente unas cinco semanas. Estuvo consciente hasta cerca del final, y dejó un mensaje para su esposa ausente sobre la unión poco común que había entre ellos y su esperanza de que continuara para siempre. A quienes rodeaban la cama les dijo que confiaran en Dios, y entonces no tendrían por qué temer. Sarah murió seis meses después. Al enterarse de su muerte, escribió que Dios la había llevado a adorar su bondad: que les había dado a su esposo durante tanto tiempo, y que ella y sus hijos quedaban en manos de Dios.