El manual: la fe, la esperanza y el amor

El autor desea para Laurentius el don de la verdadera sabiduría

No puedo expresar, mi amado hijo Laurentius, el deleite con que contemplo tu progreso en el conocimiento, y el ardiente deseo que tengo de que seas un hombre sabio: no de aquellos de quienes se dice: «¿Dónde está el sabio? ¿dónde el escriba? ¿dónde el disputador de este siglo? ¿no ha enloquecido Dios la sabiduría de este mundo?», sino de aquellos de quienes se dice: «La multitud de los sabios es la salud del mundo», y tales como el apóstol desea que lleguen a ser aquellos a quienes dice: «Quiero que seáis sabios para el bien, y sencillos para el mal». Ahora bien, así como nadie puede existir por sí mismo, tampoco nadie puede ser sabio por sí mismo, sino solo por la influencia iluminadora de Aquel de quien está escrito: «Toda sabiduría viene del Señor».

El temor de Dios es la verdadera sabiduría del hombre

La verdadera sabiduría del hombre es la piedad. Esto lo hallas en el libro del santo Job. Pues allí leemos lo que la sabiduría misma ha dicho al hombre: «He aquí, el temor del Señor [pietas], eso es la sabiduría». Si preguntas además qué se entiende en ese lugar por pietas, el griego lo llama más precisamente θεοσέβεια, esto es, la adoración de Dios. Los griegos llaman a veces a la piedad εὐσέβεια, que significa el recto culto, aunque esto, por supuesto, se refiere de manera especial a la adoración de Dios. Pero cuando definimos en qué consiste la verdadera sabiduría del hombre, la palabra más apropiada es la que expresa de modo distinto el temor de Dios. Y tú, que estás ansioso de que trate de grandes asuntos en pocas palabras, ¿puedes desear una forma de expresión más breve? ¿O acaso deseas que esta misma expresión sea explicada brevemente, y que yo despliegue en un breve discurso el modo propio de adorar a Dios?

A Dios se le ha de adorar por medio de la fe, la esperanza y el amor

Ahora bien, si yo respondiera que a Dios se le ha de adorar con fe, esperanza y amor, dirás enseguida que esta respuesta es demasiado breve, y me pedirás que despliegue brevemente los objetos de cada una de estas tres gracias, a saber, qué debemos creer, qué debemos esperar y qué debemos amar. Y cuando haya hecho esto, tendrás una respuesta a todas las preguntas que hiciste en tu carta. Si has guardado una copia de tu carta, fácilmente puedes buscarla y leerla de nuevo; si no la tienes, no tendrás dificultad en recordarla cuando yo refresque tu memoria.

Las preguntas planteadas por Laurentius

Estás ansioso, dices, de que te escriba una especie de manual, que puedas tener siempre a tu lado, y que contenga respuestas a las preguntas que planteas, a saber: cuál debe ser el fin principal del hombre en la vida; qué debe evitar sobre todo, en vista de las diversas herejías; hasta qué punto la religión se apoya en la razón; qué hay en la razón que no presta apoyo a la fe, cuando la fe está sola; cuál es el punto de partida y cuál la meta de la religión; cuál es la suma de todo el cuerpo de la doctrina; cuál es el fundamento seguro y propio de la fe católica. Ahora bien, sin duda conocerás las respuestas a todas estas preguntas, si conoces a fondo los objetos propios de la fe, la esperanza y el amor. Pues estos deben ser los principales, más aún, los exclusivos objetos de la búsqueda en la religión. Quien habla contra ellos, o es del todo ajeno al nombre de Cristo, o es un hereje. Estos han de defenderse por la razón, la cual debe tener su punto de partida o en los sentidos corporales o en las intuiciones de la mente. Y aquello de lo que no hemos tenido experiencia por nuestros sentidos corporales, ni hemos podido alcanzar por el intelecto, sin duda debe ser creído por el testimonio de aquellos testigos por quienes fueron escritas las Escrituras, justamente llamadas divinas; y que, por auxilio divino, fueron capacitados, ya por el sentido corporal, ya por la percepción intelectual, para ver o prever las cosas en cuestión.

Breves respuestas a estas preguntas

Además, cuando la mente ha sido imbuida de los primeros elementos de aquella fe que obra por el amor, se esfuerza, por la pureza de vida, en alcanzar la visión, donde los puros y perfectos de corazón conocen aquella belleza inefable, cuya plena visión es la felicidad suprema. Aquí, ciertamente, tienes una respuesta a tu pregunta sobre cuál es el punto de partida y cuál la meta: comenzamos en la fe, y somos perfeccionados por la visión. Esta es también la suma de todo el cuerpo de la doctrina. Pero el fundamento seguro y propio de la fe católica es Cristo. «Porque nadie puede poner otro fundamento —dice el apóstol— que el que está puesto, el cual es Jesucristo». Y no hemos de negar que este es el fundamento propio de la fe católica, por el hecho de que se suponga que algunos herejes lo tienen en común con nosotros. Pues si consideramos con cuidado las cosas que pertenecen a Cristo, hallaremos que, entre aquellos herejes que se llaman a sí mismos cristianos, Cristo está presente solo en el nombre: en obra y en verdad no está entre ellos. Pero mostrar esto nos ocuparía demasiado, pues tendríamos que recorrer todas las herejías que han existido, que existen o que podrían existir bajo el nombre cristiano, y mostrar que esto es verdad en el caso de cada una —una discusión que ocuparía tantos volúmenes que sería casi interminable.

La controversia está fuera de lugar en un manual como el presente

Ahora bien, tú me pides un manual, es decir, uno que se pueda llevar en la mano, no uno que cargue tus estantes. Volviendo, pues, a las tres gracias por las cuales, como he dicho, se debe adorar a Dios —la fe, la esperanza y el amor—: exponer cuáles son los objetos verdaderos y propios de cada una de ellas es fácil. Pero defender esta verdadera doctrina contra los asaltos de quienes sostienen la opinión contraria requiere una instrucción mucho más amplia y elaborada. Y el verdadero modo de obtener esta instrucción no es que se le ponga a uno en las manos un breve tratado, sino que se encienda en el corazón un gran celo.

El Credo y el Padrenuestro demandan el ejercicio de la fe, la esperanza y el amor

Porque tienes el Credo y el Padrenuestro. ¿Qué hay más breve de oír o de leer? ¿Qué más fácil de retener en la memoria? Cuando, a consecuencia del pecado, el género humano gemía bajo una pesada carga de miseria, y tenía urgente necesidad de la compasión divina, uno de los profetas, anticipando el tiempo de la gracia de Dios, declaró: «Y acontecerá que todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo». De aquí el Padrenuestro. Pero el apóstol, cuando, con el propósito de encomiar esta misma gracia, hubo citado este testimonio profético, añadió enseguida: «¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído?». De aquí el Credo. En estos dos tienes ejemplificadas aquellas tres gracias: la fe cree; la esperanza y el amor oran. Pero sin fe no pueden existir las dos últimas, y por eso podemos decir que la fe también ora. Por lo cual está escrito: «¿Cómo invocarán a aquel en el cual no han creído?».

La distinción entre la fe y la esperanza, y la mutua dependencia de la fe, la esperanza y el amor

Además, ¿puede esperarse algo que no sea objeto de fe? Es cierto que puede creerse una cosa que no es objeto de esperanza. ¿Qué verdadero cristiano, por ejemplo, no cree en el castigo de los malvados? Y sin embargo no lo espera. Y del hombre que cree que ese castigo pende sobre él mismo, y que se estremece de horror ante tal perspectiva, se dice más propiamente que teme, y no que espera. Y estos dos estados de ánimo los distingue cuidadosamente el poeta cuando dice: «Permite que el temeroso tenga esperanza». Otro poeta, que suele ser muy superior a este, hace un uso equivocado de la palabra cuando dice: «Si he podido esperar un dolor tan grande como este». Y algunos gramáticos toman este caso como ejemplo de impropiedad del lenguaje, diciendo: «Dijo sperare [esperar] en lugar de timere [temer]». Por consiguiente, la fe puede tener por objeto tanto el mal como el bien; pues tanto el bien como el mal se creen, y la fe que los cree no es mala, sino buena. La fe, además, se ocupa del pasado, del presente y del futuro, los tres. Creemos, por ejemplo, que Cristo murió —un suceso del pasado—; creemos que está sentado a la diestra de Dios —un estado de cosas que es presente—; creemos que vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos —un suceso del futuro—. Además, la fe se aplica tanto a las propias circunstancias como a las de los demás. Todos, por ejemplo, creen que su propia existencia tuvo un comienzo, y no fue eterna, y lo mismo creen de los demás hombres y de las demás cosas. Muchas de nuestras creencias en materia de religión, además, no se refieren solamente a otros hombres, sino también a los ángeles. Pero la esperanza tiene por objeto solo lo que es bueno, solo lo que es futuro, y solo lo que afecta al hombre que abriga la esperanza. Por estas razones, pues, la fe debe distinguirse de la esperanza, no meramente como cuestión de propiedad verbal, sino porque son esencialmente diferentes. El hecho de que no veamos ni lo que creemos ni lo que esperamos es todo lo que la fe y la esperanza tienen en común. En la Epístola a los Hebreos, por ejemplo, la fe se define (y eminentes defensores de la fe católica han usado la definición como norma) «la demostración de las cosas que no se ven». Aunque, si alguno dijera que cree, esto es, que ha fundado su fe, no en palabras, ni en testigos, ni en razonamiento alguno, sino en la evidencia directa de sus propios sentidos, no sería culpable de una impropiedad de lenguaje tal que quedara justamente expuesto a la crítica: «Viste, por tanto no creíste». Y de ahí no se sigue que un objeto de fe no sea un objeto de visión. Pero es mejor que usemos la palabra «fe» como las Escrituras nos han enseñado, aplicándola a aquellas cosas que no se ven. Acerca de la esperanza, de nuevo, dice el apóstol: «La esperanza que se ve, no es esperanza; porque lo que alguno ve, ¿a qué esperarlo? Mas si lo que no vemos esperamos, con paciencia lo esperamos». Cuando, pues, creemos que un bien está por venir, esto no es otra cosa que esperarlo. Ahora bien, ¿qué diré del amor? Sin él, la fe de nada aprovecha; y en su ausencia, la esperanza no puede existir. El apóstol Santiago dice: «También los demonios creen, y tiemblan» —es decir, ellos, no teniendo ni esperanza ni amor, pero creyendo que lo que nosotros amamos y esperamos está por venir, están aterrorizados—. Y así el apóstol Pablo aprueba y encomia la «fe que obra por el amor»; y esta ciertamente no puede existir sin esperanza. Por lo cual no hay amor sin esperanza, ni esperanza sin amor, ni amor ni esperanza sin fe.