Perdón y sanidad

«Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dice entonces al paralítico): Levántate, toma tu cama, y vete a tu casa» (Mateo 9:6).

En el hombre se combinan dos naturalezas. Es a la vez espíritu y materia, cielo y tierra, alma y cuerpo. Por esta razón, por un lado es hijo de Dios, y por el otro está condenado a la destrucción a causa de la Caída; el pecado en su alma y la enfermedad en su cuerpo dan testimonio del derecho que la muerte tiene sobre él. Es esta doble naturaleza la que ha sido redimida por la gracia divina. Cuando el salmista llama a todo lo que hay en su interior a bendecir al Señor por sus beneficios, exclama: «Bendice, alma mía, al Señor, que... perdona todas tus iniquidades, que sana todas tus dolencias» (Salmo 103:3). Cuando Isaías predice la liberación de su pueblo, añade: «No dirá el morador: Estoy enfermo; al pueblo que en ella habita le será perdonada su iniquidad» (Isaías 33:24).

Esta predicción se cumplió más allá de toda expectativa cuando Jesús el Redentor descendió a esta tierra. ¡Cuán numerosas fueron las sanidades obradas por Aquel que había venido a establecer sobre la tierra el reino de los cielos! Ya por sus propios actos, ya después por los mandamientos que dejó a sus discípulos, ¿no nos muestra claramente que la predicación del Evangelio y la sanidad de los enfermos iban juntas en la salvación que vino a traer? Ambas se dan como prueba evidente de su misión como el Mesías: «Los ciegos ven, y los cojos andan... y a los pobres es anunciado el evangelio» (Mateo 11:5). Jesús, que tomó sobre sí el alma y el cuerpo del hombre, libra a ambos por igual de las consecuencias del pecado.

En ninguna parte es esta verdad más evidente ni mejor demostrada que en la historia del paralítico. El Señor Jesús comienza diciéndole: «Tus pecados te son perdonados», tras lo cual añade: «Levántate y anda». El perdón del pecado y la sanidad de la enfermedad se completan el uno al otro, pues a los ojos de Dios, que ve nuestra naturaleza entera, el pecado y la enfermedad están tan estrechamente unidos como el cuerpo y el alma. Conforme a las Escrituras, nuestro Señor Jesús ha considerado el pecado y la enfermedad bajo una luz distinta de la nuestra. Para nosotros el pecado pertenece al dominio espiritual; reconocemos que está bajo el justo desagrado de Dios, justamente condenado por Él, mientras que la enfermedad, por el contrario, parece solo una parte de la condición presente de nuestra naturaleza, y no tener nada que ver con la condenación de Dios ni con su justicia. Algunos llegan a decir que la enfermedad es una prueba del amor y de la gracia de Dios.

Pero ni la Escritura ni el mismo Jesucristo hablaron jamás de la enfermedad bajo esta luz, ni presentan nunca la enfermedad como una bendición, como una prueba del amor de Dios que deba soportarse con paciencia. El Señor habló a los discípulos de diversos sufrimientos que habrían de soportar, pero cuando habla de la enfermedad, es siempre como de un mal causado por el pecado y por Satanás, y del cual debemos ser librados. Muy solemnemente declaró que todo discípulo suyo tendría que llevar su cruz (Mateo 16:24), pero nunca enseñó a un enfermo a resignarse a estar enfermo. Dondequiera Jesús sanó a los enfermos, dondequiera trató la sanidad como una de las gracias que pertenecen al reino de los cielos. El pecado en el alma y la enfermedad en el cuerpo dan testimonio ambos del poder de Satanás, y «para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo» (1 Juan 3:8).

Jesús vino a librar a los hombres del pecado y de la enfermedad para dar a conocer el amor del Padre. En sus acciones, en su enseñanza a los discípulos, en la obra de los apóstoles, el perdón y la sanidad se hallan siempre juntos. Sin duda, ora el uno, ora la otra puede aparecer con mayor relieve, según el desarrollo o la fe de aquellos a quienes se hablaba. A veces era la sanidad la que preparaba el camino para la aceptación del perdón; a veces era el perdón el que precedía a la sanidad, la cual, viniendo después, se convertía en un sello para él. En la primera parte de su ministerio, Jesús sanó a muchos de los enfermos, hallándolos dispuestos a creer en la posibilidad de su sanidad. De este modo procuraba influir en los corazones para que le recibieran a Él como Aquel que es capaz de perdonar el pecado. Cuando vio que el paralítico podía recibir el perdón de inmediato, comenzó por lo que era de la mayor importancia; tras lo cual vino la sanidad que puso un sello sobre el perdón que le había sido concedido.

Vemos, por los relatos que dan los Evangelios, que a los judíos de aquel tiempo les era más difícil creer en el perdón de sus pecados que en la sanidad divina. Ahora es justamente lo contrario. La Iglesia cristiana ha oído hablar tanto de la predicación del perdón de los pecados que el alma sedienta recibe con facilidad este mensaje de gracia; pero no sucede lo mismo con la sanidad divina; de ella rara vez se habla; no son muchos los creyentes que la han experimentado. Es cierto que la sanidad no se concede en nuestros días, como en aquellos tiempos, a las multitudes que Cristo sanaba sin ninguna conversión previa. Para recibirla, es necesario comenzar por la confesión del pecado y el propósito de vivir una vida santa. Sin duda esta es la razón por la cual las personas hallan más dificultad para creer en la sanidad que en el perdón; y esta es también la razón por la cual quienes reciben la sanidad reciben al mismo tiempo una nueva bendición espiritual, se sienten más estrechamente unidos al Señor Jesús, y aprenden a amarle y a servirle mejor. La incredulidad puede intentar separar estos dos dones, pero siempre están unidos en Cristo. Él es siempre el mismo Salvador tanto del alma como del cuerpo, igualmente dispuesto a conceder perdón y sanidad. Los redimidos pueden siempre exclamar: «Bendice, alma mía, al Señor... que perdona todas tus iniquidades, que sana todas tus dolencias» (Salmo 103:3).