Biografía de Pandita Ramabai

Fue una de las mujeres más instruidas que la India había dado jamás: una erudita del sánscrito honrada con títulos que pocos hombres ostentaban, una reformadora que defendió a las viudas y a las niñas esposas de su país ante auditorios de tres continentes y, al final de su vida, la traductora de la Biblia entera a su lengua materna. Y llegó a todo ello desde el dolor. Pandita Ramabai perdió a su padre, a su madre y a su hermana por inanición antes de cumplir los veinte años, recorrió a pie miles de millas a través de una tierra azotada por el hambre, sepultó a un esposo tras dieciséis meses de matrimonio y quedó, en sus propias palabras, sola para enfrentarse al mundo con un bebé en los brazos. Lo que construyó a partir de aquella pérdida sigue en pie y todavía hoy alimenta y cobija a los pobres.

Una erudita nacida en un bosque

Nació el 23 de abril de 1858, no en una ciudad, sino en un hogar del bosque, en lo alto de un pico de los Ghats occidentales, las montañas que recorren el borde occidental de la India. Las enciclopedias han situado vagamente su nacimiento cerca de Mangalore, pero su propio relato habla de una ermita en las colinas, y vale la pena conservar su versión. Su padre, Anant Shastri Dongre, era un erudito ortodoxo del sánscrito con una convicción profundamente poco ortodoxa: que las mujeres podían aprender. Contra la costumbre de su casta y de su tiempo, enseñó a su esposa la lengua sagrada, y su esposa, a su vez, se la enseñó a Ramabai, más o menos desde los ocho hasta los quince años, hasta que la muchacha llegó a memorizar miles de versos de la escritura hindú.

Aquella educación la forjó. Cuando llegó a Calcuta siendo una joven y los panditas de allí la examinaron, le confirieron en 1878 dos títulos que medían lo que había llegado a ser: Pandita, la instruida, y Sarasvati, por la diosa de la sabiduría. Apenas tenía veinte años, era mujer, y se la contaba entre los eruditos del país.

Huérfana por el hambre, viuda muy joven

Pero los años que le dieron aquellos títulos ya le habían quitado casi todo lo demás. Entre 1876 y 1878 una gran hambruna asoló el país y cayó sobre su familia sin misericordia. Su padre, su madre y su hermana mayor murieron de inanición. Ella y su hermano quedaron errantes: según su propio cálculo, más de cuatro mil millas a través de la India, a pie, sin hogar y con hambre, viendo morir a una nación a su alrededor. También su hermano moriría más tarde, y ella quedó sola.

En noviembre de 1880 se casó. Fue un paso audaz: un matrimonio civil, por encima de las líneas de casta, con un abogado bengalí, Bipin Behari Medhavi, la clase de unión que el mundo de su padre habría prohibido. Al año siguiente nació una hija, Manorama. Y entonces, en febrero de 1882, su esposo murió de cólera. El matrimonio había durado dieciséis meses. Tenía veintitrés años, había quedado dos veces despojada de la familia que había conocido, y ahora estaba, como ella misma dijo, sola con un bebé en los brazos.

Habría bastado para acabar con la mayoría de las personas. En Ramabai encendió una determinación. Había visto con sus propios ojos lo que su país hacía con sus viudas y con sus niñas no deseadas, y resolvió gastar su vida por ellas.

Hallar la religión, y después hallar a Cristo

Su camino hacia Cristo no fue ni repentino ni sencillo, y es importante no reducirlo a un único momento. A comienzos de 1883 viajó a Inglaterra, con la ayuda de las Hermanas de Wantage, una comunidad anglicana, y ese mismo año fue bautizada en la Iglesia de Inglaterra. Según cualquier medida externa, se había hecho cristiana.

Pero la propia Ramabai trazó una línea cuidadosa entre lo que ocurrió en 1883 y lo que ocurrió años después. El bautismo fue, llegó a sentir, un acto de la mente: había hallado la religión cristiana, su verdad y sus argumentos, pero aún no había hallado a Cristo. Aquel giro más hondo llegó hacia 1891, una conversión no del intelecto sino del corazón. Las dos cosas eran distintas, y ella nunca fingió lo contrario. Es una de las cosas más sinceras de ella: una mujer de saber formidable que reconoce que el saber la había llevado solo hasta el umbral, y que tuvo que ser conducida el resto del camino.

Entre ambas cosas se interpuso América. De 1886 a 1888 dio conferencias por todo Estados Unidos, publicó en 1887 un libro punzante, La mujer hindú de casta alta, y leyó. Entre los libros que leyó estaban las vidas de Hudson Taylor y de George Müller, y Müller en particular, el hombre de Bristol que alimentaba a miles de huérfanos solo con la oración y no guardaba ninguna dotación, la marcó para siempre. Había encontrado su modelo. Lo que fuera que construyera, lo construiría de la misma manera: pidiendo el pan a Dios, y no al hombre.

Sharada Sadan y el camino a Mukti

De regreso en la India, abrió en 1889 Sharada Sadan, un hogar y una escuela para niñas viudas de casta alta: muchachas casadas cuando eran bebés, viudas antes de entender la palabra y tratadas después como portadoras de mala suerte por el resto de sus vidas. Fue un comienzo, pero la obra que la definiría surgió de otra catástrofe.

Cuando el hambre golpeó de nuevo en 1896 y 1897, Ramabai no esperó a que los desamparados llegaran hasta ella. Fue a buscarlos. Recorrió las aldeas asoladas con una caravana de carretas de bueyes, recogiendo a los niños que nadie quería —muchachas marginadas, niñas viudas, huérfanos, mujeres que se habían quedado sin nada— y llevándolos de vuelta a un lugar seguro. Adquirió tierras en Kedgaon, a unas cuarenta millas al este de Pune, y allí levantó la Misión Mukti. Mukti significa salvación, y el nombre era exacto: era un lugar de rescate.

Su magnitud era asombrosa. Hacia 1900 vivían en Mukti algo así como entre mil quinientas y dos mil personas. Eran alimentadas, alojadas y educadas; se les enseñaba a enseñar, a cuidar enfermos, a tejer, a valerse por sí mismas. Estaba abierta a toda casta, lo cual, en aquella sociedad, era ya de por sí una revolución silenciosa. Y se sostenía, tal como ella había determinado, con la oración.

Somos felices, recibiendo nuestro pan de cada día directamente de las manos amorosas de nuestro Padre Celestial, sin tener cuenta bancaria en ninguna parte, ni dotación ni ingreso de ninguna fuente terrenal, sino dependiendo por completo de nuestro Padre Dios. El Señor es nuestro Tesoro Inagotable.

— Pandita Ramabai, Testimonio de nuestro tesoro inagotable (1907)

No era una jactancia; era un informe. Había puesto a Dios a la prueba que halló en la Escritura y había apostado cientos de vidas al resultado.

He respondido al desafío del Señor, «Probadme ahora», y lo he hallado fiel y verdadero. Sé que Él es un Dios que oye la oración y que responde a la oración.

— Pandita Ramabai, Testimonio de nuestro tesoro inagotable (1907)

El avivamiento de 1905

Según su propio testimonio, el gran despertar espiritual de Mukti no cayó de un cielo despejado. Fue alcanzado con oración. A comienzos de 1905 reunió a un grupo de unos setenta que se juntaban cada mañana para pedir a Dios una cosa por encima de todas las demás: la verdadera conversión de los cristianos de la India, ella la primera entre ellos, y un nuevo derramamiento del Espíritu Santo.

El grupo de oración creció, y a mediados de aquel año llegó la respuesta. Según su relato, en unos seis meses el Señor envió entre ellos un glorioso avivamiento del Espíritu Santo: confesión, llanto, gozo y vidas transformadas que se extendieron por toda la misión. Llegó en junio de 1905, antes de los sucesos de la calle Azusa en América, con los que suele fecharse el despertar pentecostal más amplio; eso es cuestión de cronología y no de causa, y Ramabai no se atribuyó nada por ello, salvo que Dios había oído a sus mujeres que oraban.

La Biblia entera en maratí

Su último gran trabajo fue el más callado y, en algunos sentidos, el más grande. Ramabai quería que las mujeres de la India pudieran leer la Palabra de Dios por sí mismas, en su habla ordinaria. Así que aprendió por su cuenta griego y hebreo y se propuso traducir la Biblia entera al maratí: no a partir de otra traducción, sino de las lenguas originales, a la lengua sencilla y coloquial que una mujer de aldea pudiera entender.

Le llevó unos quince años. Todavía estaba revisando las últimas páginas cuando su salud fallaba. Es el fruto de una vida que confió por completo en ese libro, y brotó directamente de la convicción que había comprobado cien veces en Kedgaon.

He llegado a creer la Palabra de Dios sin reservas, y he descubierto por experiencia que es verdadera.

— Pandita Ramabai, Testimonio de nuestro tesoro inagotable (1907)

Lo que nos deja

Su hija Manorama, su ayudante y sucesora, murió en 1921, un dolor que la anciana sintió hasta lo más hondo. Ramabai la siguió pocos meses después: murió de bronquitis séptica en Kedgaon el 5 de abril de 1922, poco antes de cumplir sesenta y cuatro años. La Biblia en maratí que había dejado casi terminada se publicó poco después.

La forma de su vida tuvo una extraña simetría. Comenzó en las montañas con un padre que se atrevió a enseñar a sus hijas, y terminó con una mujer que entregaba a sus hijas —miles de ellas, recogidas de los caminos del hambre— una Biblia que podían leer. Había escrito una vez que la propia pregunta del Señor la detuvo en seco: cuando deseaba que alguien cuidara de las mujeres desamparadas de la India, oyó a la voz suave y apacible preguntarle por qué no comenzaba ella misma la obra en lugar de desear que otros la hicieran. La comenzó. No se detuvo jamás.

Pandita Ramabai no fue una mártir ni una teóloga. Fue una erudita a la que el dolor llevó hacia los pobres, y los pobres hacia Cristo. Dejó tras de sí una misión que todavía alimenta y enseña al marginado en Kedgaon, una Biblia en las manos de las mujeres comunes, y un testimonio sencillo y probado de que al Dios que dice Probadme ahora se le puede tomar la palabra.