Aprendendo a Andar pela Fé

Margaret Barber e a Escola do Espírito

Margaret E. Barber tornou-se uma das mais importantes influências formadoras nos primeiros anos da vida cristã de Nee. Ela não era famosa à maneira de um grande evangelista de plataforma. Sua importância residia na formação espiritual, no aconselhamento pessoal, na oração e na literatura que colocava nas mãos dos jovens crentes chineses.

Nee e outros obreiros entusiasmados traziam relatos de suas atividades e êxitos. As respostas de Barber podiam ser perscrutadoras. Ela se preocupava não apenas com o que eles realizavam, mas com a fonte espiritual de sua atividade. A obra fora iniciada por Deus? Eles haviam esperado nele? Buscavam êxito visível ou obediência?

Essa distinção penetrou profundamente no pensamento de Nee. A obra cristã pode ser feita para Deus sem ser feita a partir de Deus.

Jesus disse: “O Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o que vir o Pai fazer; porque tudo quanto este fizer, o Filho também semelhantemente o faz” (João 5:19).

Se o Filho perfeito vivia em dependência do Pai, quanto mais os obreiros cristãos deveriam recusar a ação independente? Nee viria a ensinar que o maior perigo no ministério não é apenas fazer coisas más. É fazer coisas boas a partir da fonte errada.

A Força Natural e a Obra Espiritual

Nee possuía uma evidente força natural: inteligência, iniciativa, habilidade verbal, determinação e apetite pelo estudo. Nenhum desses dons era pecaminoso. Contudo, cada um deles podia tornar-se um substituto da dependência do Espírito Santo.

Essa tornou-se uma de suas percepções mais características. Deus não pergunta apenas se o objetivo é correto. Ele se importa com a fonte.

Paulo descreveu o seu próprio ministério em termos deliberadamente paradoxais: “Quando estou fraco, então sou forte” (2 Coríntios 12:10).

Essa frase subverte as suposições comuns a respeito da liderança. As instituições humanas frequentemente selecionam pela força visível. Deus muitas vezes cria circunstâncias em que os seus servos descobrem os limites dessa força.

Nee viria mais tarde a descrever o homem exterior como o conjunto de capacidades naturais por meio das quais o eu se expressa. O objetivo não é a destruição da personalidade. É que a pessoa exterior deixe de obstruir o Espírito.

A imagem não é a de um crente que se torna passivo ou incolor. Paulo continuou sendo Paulo depois da conversão: intelectualmente vigoroso, emocionalmente intenso, corajoso, estratégico e eloquente. Mas essas capacidades cada vez mais se tornaram servas, em vez de senhoras.

A Biblioteca da Igreja

Barber e outros contatos apresentaram a Nee uma ampla corrente de literatura cristã. Ele leu escritores da tradição dos Irmãos, dos movimentos de santidade e de Keswick, de tradições devocionais, biografias missionárias, mestres proféticos e expositores. Andrew Murray, Jessie Penn-Lewis, D. M. Panton, Robert Govett, J. N. Darby, T. Austin-Sparks, George Müller, Hudson Taylor e outros contribuíram com categorias que Nee absorveu, adaptou e, por vezes, recombinou de maneiras singulares.

Isso importa quando se lê Nee. Ele não era uma ilha teológica. Seus escritos surgiram de um mundo protestante transnacional, traduzido para o cenário da China da era republicana.

Ele lia vorazmente, mas não cria que a leitura em si produzisse revelação. O Espírito precisa iluminar a Palavra.

Paulo orou para que os crentes recebessem “um espírito de sabedoria e de revelação no conhecimento dele; sendo iluminados os olhos do vosso coração” (Efésios 1:17-18).

A ênfase de Nee na iluminação poderia ser mal compreendida se separada das Escrituras. No seu melhor, ele não defendia uma revelação particular que suplantasse a Bíblia. Ele insistia em que a verdade bíblica precisa passar da informação à visão espiritual.

Uma pessoa pode explicar a justificação e ainda viver sob condenação. Pode definir a união com Cristo e ainda agir como se tudo dependesse do próprio esforço. Pode ensinar sobre o Corpo de Cristo e ainda edificar um ministério em torno de si mesma. Nee chamava os crentes à diferença entre conhecer uma doutrina e ver uma realidade.

A Fé e o Caráter de Deus

A vida de fé tornou-se outro tema central. Nee foi influenciado por testemunhos como a dependência de Deus por parte de George Müller e pela mais ampla tradição da “missão de fé”. Ele aprendeu a olhar para Deus em busca do provimento prático, em vez de fazer da segurança financeira o princípio determinante do ministério.

A fé, contudo, é facilmente caricaturada. A fé bíblica não é um otimismo desligado das evidências. É a confiança no caráter e na promessa de Deus.

A carta aos Hebreus diz: “Ora, a fé é o firme fundamento das coisas que se esperam, e a prova das coisas que não se veem” (Hebreus 11:1).

O capítulo apresenta então homens e mulheres que agiram porque consideravam Deus digno de confiança. A fé mudava o comportamento.

O ensino maduro de Nee opôs-se repetidamente à tentativa de produzir fé por meio de intensidade emocional. A fé desvia o olhar de si mesma. Se uma pessoa pergunta constantemente: “Tenho fé suficiente?”, talvez esteja olhando para a fé, em vez de para Deus.

A segurança do cristão não repousa na força psicológica do crer, mas na fidelidade daquele em quem se crê.

A Espera como Ato de Fé

Para um jovem obreiro cheio de energia, esperar pode parecer desperdício. Barber ajudou Nee a aprender que esperar em Deus é, em si mesmo, obra espiritual.

Isaías escreve: “Aqueles que esperam no SENHOR renovarão as suas forças; subirão com asas como águias; correrão, e não se cansarão; caminharão, e não se fatigarão” (Isaías 40:31).

Esperar não significa preguiça. Significa recusar-se a substituir a direção pela atividade. Uma pessoa pode estar extremamente ocupada por ter medo de confiar em Deus.

Nee viria mais tarde a distinguir entre um fardo e uma mera ideia. Uma ideia pode ser boa, mas a obra espiritual requer a iniciativa de Deus. Esse princípio é particularmente relevante para líderes cristãos ambiciosos. Visão, estratégia e execução são valiosas, mas não se autenticam por si mesmas. Uma igreja pode executar um plano brilhantemente e ainda assim deixar de perceber o que Deus está enfatizando.

A disciplina da espera faz perguntas incômodas. Ainda buscaríamos este projeto se ninguém o elogiasse? Estamos respondendo a um fardo de Deus ou à comparação com outro ministério? Estamos dispostos a que Deus mude o calendário? Somos capazes de abandonar um plano depois de nele investir, se a obediência assim o exigir?

A Enfermidade e a Limitação Humana

O ministério inicial de Nee foi marcado por graves enfermidades, inclusive a tuberculose. A fraqueza física tornou-se parte da escola em que a sua teologia foi formada.

Seria irresponsável dar a entender que a enfermidade é sempre uma lição divina direta cujo sentido possa ser decifrado com confiança. As Escrituras não autorizam explicações simplistas do sofrimento. Ainda assim, o sofrimento de fato expõe as ilusões de controle.

Paulo falou de trazer em si mesmo “a sentença de morte”, “para que não confiássemos em nós mesmos, mas em Deus que ressuscita os mortos” (2 Coríntios 1:9).

Essa frase poderia servir de resumo de boa parte da espiritualidade de Nee: não confiar em nós mesmos, mas no Deus da ressurreição.

A vida de ressurreição tem sentido precisamente onde os recursos naturais falham. Se o cristianismo é apenas o aprimoramento do potencial humano, a ressurreição se torna periférica. Mas se Deus faz surgir vida da morte, a fraqueza se torna um lugar onde a suficiência divina pode ser conhecida.

O ensino posterior de Nee sobre a ressurreição tinha, portanto, peso existencial. Não era apenas uma doutrina a ser afirmada na Páscoa. Descrevia o padrão pelo qual Deus opera: o que se origina na vida natural passa pela cruz; o que Deus ressuscita pode servir ao seu propósito eterno.

A Obediência Antes da Compreensão

Um dos perigos de um cristão intelectualmente dotado é a tentação de fazer da compreensão um pré-requisito para a obediência. As Escrituras muitas vezes invertem essa ordem.

Jesus disse: “Se alguém quiser fazer a sua vontade, conhecerá, quanto à doutrina, se ela é de Deus” (João 7:17).

O coração disposto é posto antes do conhecer mais pleno. Nee aprendeu que a compreensão espiritual é tanto moral quanto intelectual. A desobediência pode obscurecer a percepção.

Isso não significa que os cristãos devam obedecer cegamente a líderes humanos. Os ensinos posteriores de Nee sobre a autoridade precisam ser mantidos junto com o princípio bereano de examinar todo ensino à luz das Escrituras e com a ordem apostólica: “Examinai tudo. Retende o bem” (1 Tessalonicenses 5:21).

A obediência bíblica é, antes de tudo, obediência a Deus. A autoridade humana é sempre derivada, limitada e responsável perante a Palavra de Deus.

Bem compreendida, a ênfase de Nee é perscrutadora: não devemos exigir sem fim nova luz enquanto recusamos a luz já recebida.

A Cruz e a Libertação da Vida

A imagem do grão de trigo tornou-se uma forma poderosa de descrever a fecundidade espiritual. A vida está presente dentro do grão, mas o invólucro exterior precisa ser rompido.

Jesus aplicou a imagem primeiramente à sua própria morte que se aproximava: “Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só; mas se morrer, dá muito fruto” (João 12:24).

Nee estendeu o princípio ao serviço cristão. A vida de Cristo que habita no crente é um tesouro, mas a autoproteção, o orgulho, a esperteza natural, a impulsividade emocional e a vontade obstinada podem obstruir a sua expressão.

Esse ensino pode tornar-se doentio se o “quebrantamento” for usado por líderes para esmagar personalidades ou exigir submissão. Esse não é o padrão do Novo Testamento. Cristo não autoriza o abuso espiritual. O quebrantamento que Deus realiza é obra sua por meio da verdade, da disciplina, das circunstâncias e da cruz, produzindo liberdade para amar e servir.

O verdadeiro quebrantamento torna a pessoa mais semelhante a Jesus: humilde sem ser servil, corajosa sem ser dominadora, terna sem ser instável, obediente a Deus sem se tornar manipulável pelos homens.

Da Verdade Emprestada à Realidade Pessoal

Os primeiros anos de Nee foram repletos de descobertas extraídas das Escrituras e de escritores cristãos, mas a sua mais profunda preocupação passou a ser que a verdade precisa ser forjada pessoalmente no servo de Deus.

Paulo podia dizer: “Trago no meu corpo as marcas de Jesus” (Gálatas 6:17). A sua mensagem havia passado pelo sofrimento.

Nee cria cada vez mais que o ministério não é meramente transmitir informação exata. O próprio ministro se torna parte da mensagem. Deus usa não apenas o que uma pessoa diz, mas o que Deus fez nessa pessoa.

É por isso que a formação espiritual não pode ser substituída pela produção de conteúdo. Um pregador pode assimilar informação mais depressa do que o caráter pode ser formado. Um mestre pode dominar o vocabulário teológico mais depressa do que aprende a humildade. Um líder pode reunir um público mais depressa do que aprende a carregar uma cruz.

A vida de Nee adverte contra confundir plataforma com maturidade.

Os anos ocultos importam. As correções que ninguém aplaude importam. As orações que ninguém ouve importam. As decisões de obedecer quando nenhuma recompensa visível se segue importam. Deus forma servos em lugares que não parecem estratégicos aos olhos humanos.

Rumo a um Ministério Distinto

Ao início dos seus vinte anos, as convicções de Nee começavam a convergir. Cristo é vida. A cruz lida não apenas com os pecados, mas com o eu independente. O Espírito Santo precisa ser a fonte da obra cristã. As Escrituras devem ser apreendidas espiritualmente e obedecidas na prática. A fé repousa na suficiência de Deus. A igreja pertence a Cristo, e não a facções humanas rivais.

Essas convicções em breve passariam da formação pessoal ao ministério público.

Nee começou a publicar, pregar, reunir crentes e articular uma visão para igrejas locais. O movimento que surgiu inspiraria devoção, provocaria oposição e levantaria questões difíceis sobre unidade e exclusivismo.

Antes de examinar esse movimento, contudo, vale notar a ordem da história. Deus tratou com o obreiro antes que a obra se tornasse grande.

Essa ordem é bíblica. Jesus constituiu os Doze “para que estivessem com ele, e os enviasse a pregar” (Marcos 3:14).

Primeiro com ele. Depois enviados.

Nee nem sempre encarnaria perfeitamente os seus próprios ideais, e tampouco o movimento que cresceu ao seu redor. Mas o princípio permaneceu central no seu testemunho: o interesse primordial de Deus não está apenas no que os seus servos podem realizar para ele. Ele deseja pessoas que o conheçam, vivam pela sua vida e permitam que a cruz remova tudo aquilo que impede Cristo de ser expresso.

Essa convicção seria agora provada nas realidades complicadas da vida eclesiástica.

A Grandeza Oculta de Margaret Barber

Margaret E. Barber é uma das figuras silenciosas sem as quais a história de Watchman Nee não pode ser compreendida. Ela não edificou o tipo de instituição que garante uma grande marca histórica. Sua influência moveu-se por meio de pessoas.

Isso, em si, ilustra um padrão bíblico. Barnabé é lembrado em parte porque reconheceu e fortaleceu outros. Loide e Eunice formaram Timóteo. Priscila e Áquila ajudaram Apolo. Boa parte do ministério mais consequente da igreja é catalisador, e não famoso.

Barber possuía livros, convicções, experiência e a capacidade de confrontar o zelo juvenil sem extingui-lo. Nee mais tarde a recordava com um respeito incomum.

Sua vida levanta uma pergunta para todo líder cristão: estamos edificando o nosso próprio legado visível, ou estamos formando pessoas que talvez venham a levar a obra mais longe do que nós?

Paulo diz a Timóteo que confie a verdade “a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem os outros” (2 Timóteo 2:2).

A multiplicação de um investimento oculto pode durar mais do que a plataforma.

Aprendendo a Ser Corrigido

Nee repetidamente levava questões teológicas e ministeriais a Barber. Suas correções podiam ser severas. A lição importante não era que ela estivesse sempre certa, mas que Nee aprendeu a submeter a sua confiança ao exame.

Líderes jovens e dotados precisam especialmente de pessoas que não se deixam impressionar pelo dom.

“Fiéis são as feridas de um amigo” (Provérbios 27:6).

A cultura eclesiástica moderna muitas vezes cerca os líderes bem-sucedidos de pessoas que dependem da sua aprovação. À medida que a influência cresce, a contradição honesta se torna mais rara. A formação inicial de Nee incluiu o contrário: uma mentora capaz de dizer não.

A forte autoridade que ele exerceria mais tarde levanta a questão de saber se sempre manteve estruturas equivalentes de correção ao seu redor. A pergunta não deve ser feita com cinismo. É um perigo universal da liderança.

Um mestre que crê na autoridade delegada precisa igualmente de autoridade e de prestação de contas acima e ao redor de si mesmo.

Os Livros como Mentores

A biblioteca de Barber apresentou a Nee mundos cristãos que ele jamais poderia ter visitado pessoalmente. Andrew Murray ensinava a entrega e o permanecer. Escritores dos Irmãos ofereciam eclesiologia e exposição bíblica. Vozes da santidade e de Keswick enfatizavam a vitória e a fé. Jessie Penn-Lewis contribuiu com temas da cruz e do conflito espiritual. Mestres pré-milenistas moldaram a expectativa da volta de Cristo.

Nee era capaz de absorver rapidamente essas correntes e expressá-las numa síntese original.

Essa é uma das razões pelas quais os cristãos devem ler amplamente. O Corpo de Cristo estende-se através do tempo. Um crente pode ser discipulado, em parte, por autores já falecidos.

Mas os livros exigem discernimento. Toda tradição tem pontos cegos. Ler muitos autores pode ampliar a sabedoria ou criar uma teologia de retalhos com contradições não resolvidas.

Nee às vezes harmonizava ideias por meio de uma poderosa intuição espiritual, em vez de um lento argumento sistemático. Isso dava frescor ao seu ensino, mas também deixava tensões.

A lição é ler amplamente e voltar constantemente às Escrituras.

A Tuberculose e a Beira da Morte

A tuberculose de Nee levou-o para perto dos limites da força física. A enfermidade mudou a escala do tempo. Um jovem que esperava décadas de ministério enfrentou a possibilidade de que a sua vida fosse breve.

O Salmo 90 ora: “Ensina-nos a contar os nossos dias, para que alcancemos um coração sábio” (Salmos 90:12).

A mortalidade concentra a vocação.

Nee trabalhou intensamente em O Homem Espiritual (The Spiritual Man) durante esse período, em parte porque temia não viver para ensinar mais tarde esse material. A densidade do livro reflete a urgência.

A enfermidade também fortaleceu a sua distinção entre a energia natural e a vida de ressurreição. Quando os recursos físicos desaparecem, a dependência deixa de ser um slogan devocional.

Os cristãos devem ter cuidado para não romantizar a doença como algo espiritualmente superior. A saúde é um dom. A cura pode ser buscada. A medicina pode ser usada. Mas a enfermidade pode expor a ilusão de que a vida nos pertence.

Tiago diz: “não sabeis o que acontecerá amanhã. Que é a vossa vida? Sois um vapor” (Tiago 4:14).

O encarceramento posterior de Nee tornaria essa mesma lição ainda mais severa.

A Formação Espiritual Antes da Utilidade Pública

A importância de Margaret Barber na vida de Nee não pode ser medida pelo tamanho da sua plataforma pública. Sua influência demonstra um princípio que Nee mais tarde ensinou repetidamente: Deus muitas vezes realiza a sua obra mais consequente em relacionamentos ocultos, antes que o ministério visível se expanda.

A igreja moderna pode ser tentada a inverter essa ordem. O dom cria oportunidade; a oportunidade cria plataforma; a plataforma cria a pressão de parecer maduro. O resultado pode ser um ministério público que se desenvolve mais depressa do que a pessoa privada. Os anos de Nee sob correção desafiaram esse padrão. Barber se interessava não apenas por saber se as ideias do jovem obreiro estavam certas, mas se as suas reações eram governadas por Cristo.

Tiago escreve: “Tenha, porém, a paciência a sua obra perfeita, para que sejais perfeitos e completos, sem faltar em coisa alguma” (Tiago 1:4). A paciência não é passividade. É a capacidade de permanecer sob a obra formadora de Deus sem fugir prematuramente para o autorresgate.

Nee aprendeu que ser mal compreendido podia revelar tanto quanto ser elogiado. Quando um servo é elogiado, o orgulho pode surgir. Quando é criticado, a autodefesa pode surgir. Ambas as reações expõem apegos. A cruz lida não apenas com o desejo de prazer, mas com o desejo de controlar a própria imagem.

Isso não significa que os cristãos devam aceitar a falsidade em silêncio em toda circunstância. Jesus respondeu aos acusadores; Paulo defendeu o seu apostolado; os profetas confrontaram as mentiras. A questão é mais profunda: pode a verdade ser dita sem que a alma exija vindicação como condição de paz? Pode um líder fazer uma defesa clara e ainda assim confiar a sua reputação a Deus?

O ministério oculto de Barber também moldou a visão de Nee sobre a autoridade espiritual. A verdadeira autoridade, no seu melhor, não é volume, cargo ou coerção. Ela nasce de uma vida sob o governo de Deus. Jesus contrastou os governantes gentios que “dominam sobre” os outros com o seu próprio padrão de servidão (Marcos 10:42-45). A autoridade de um mentor é mais saudável quando aumenta a dependência do discípulo em relação a Cristo, e não em relação ao mentor.

A leitura voraz de Nee ao longo desses anos acrescentou outra dimensão à sua formação. Os livros permitiam-lhe entrar em conversas com cristãos de séculos e continentes diversos. Contudo, a leitura criava a sua própria tentação: a convicção emprestada. Um leitor pode aprender a falar com segurança sobre realidades que ainda não conhece pessoalmente.

Nee viria a distinguir entre a verdade objetiva e a experiência subjetiva. A distinção pode ser exagerada, mas a preocupação é sadia. Uma doutrina pode ser objetivamente verdadeira antes que a compreendamos. Não a tornamos verdadeira pela experiência. Contudo, a verdade destina-se a moldar a experiência. A ressurreição de Cristo é um fato histórico, quer o crente sinta ou não o poder da ressurreição; ainda assim, Paulo desejava “conhecer a Cristo e o poder da sua ressurreição e a comunhão dos seus sofrimentos” (Filipenses 3:10).

A formação, portanto, une as Escrituras, a comunidade, a obediência, o sofrimento e o tempo. Nenhum deles deve ser isolado. As Escrituras sem comunidade podem tornar-se interpretação particular. A comunidade sem as Escrituras pode tornar-se controle de grupo. A obediência sem graça pode tornar-se legalismo. O sofrimento sem verdade pode tornar-se mera ferida. O tempo sem resposta intencional pode produzir idade sem maturidade.

A tuberculose precoce de Nee tornou essas lições dolorosamente físicas. Um corpo que não pode ser comandado à força confronta com limites uma pessoa impelida. A fé cristã não nega esses limites. Ela descobre que Deus não é limitado por eles. Paulo ouviu: “A minha graça te basta, porque a minha força se aperfeiçoa na fraqueza” (2 Coríntios 12:9).

A fraqueza não se tornou o ideal de Nee; a suficiência de Cristo, sim. A distinção é importante. O cristianismo não busca a doença, a humilhação ou o fracasso como se a dor fosse santa em si mesma. Ele busca Cristo e, quando chega uma fraqueza inevitável, a fé recusa-se a concluir que a utilidade chegou ao fim.

Antes de Nee se tornar um mestre reconhecido, ele estava sendo ensinado. Antes de falar sobre o quebrantamento, foi corrigido. Antes de escrever sobre a vida de ressurreição, encarou a mortalidade do corpo. Essa ordem dá credibilidade ao que há de melhor no seu ensino posterior. As verdades não estavam meramente arranjadas num caderno; muitas haviam passado pela resistência de uma vida real.