प्रार्थना निश्चित होनी चाहिए

‘यीशु ने उससे कहा, तू क्या चाहता है कि मैं तेरे लिये करूँ?’—मरकुस 10:51; लूका 18:41।

वह अन्धा ऊँचे स्वर से, और वह भी बहुत, पुकारता रहा था, ‘हे दाऊद की सन्तान, मुझ पर दया कर।’ यह पुकार प्रभु के कान तक पहुँच चुकी थी; वह जानता था कि वह क्या चाहता है, और उसे यह देने को तैयार था। परन्तु इससे पहले कि वह यह करे, वह उससे पूछता है: ‘तू क्या चाहता है कि मैं तेरे लिये करूँ?’ वह उसी के मुख से सुनना चाहता है, न केवल दया की साधारण विनती, वरन् यह स्पष्ट अभिव्यक्ति कि उसकी इच्छा क्या थी। जब तक वह इसे बोल न दे, वह चंगा नहीं होता।

अब भी ऐसे बहुत विनती करने वाले हैं जिनसे प्रभु वही प्रश्न पूछता है, और जो, जब तक उसका उत्तर न दिया जाए, वह सहायता नहीं पा सकते जो वे माँगते हैं। हमारी प्रार्थनाएँ उसकी दया की कोई धुँधली दुहाई, आशीष के लिये कोई अनिश्चित पुकार न हों, वरन् निश्चित आवश्यकता की स्पष्ट अभिव्यक्ति हों। ऐसा नहीं कि उसका प्रेममय हृदय हमारी पुकार को नहीं समझता, या सुनने को तैयार नहीं। परन्तु वह इसे हमारे ही भले के लिये चाहता है। ऐसी निश्चित प्रार्थना हमें अपनी ही आवश्यकताओं को अधिक भली भाँति जानना सिखाती है। यह जान लेने के लिये कि हमारी सबसे बड़ी आवश्यकता सचमुच क्या है, इसमें समय, और विचार, और आत्म-परीक्षण लगता है। यह हमें जाँचती है और हमें इस कसौटी पर कसती है कि क्या हमारी इच्छाएँ ईमानदार और सच्ची हैं, ऐसी जिनमें हम धैर्य रखने को तैयार हैं। यह हमें इसका न्याय करने की ओर ले जाती है कि क्या हमारी इच्छाएँ परमेश्वर के वचन के अनुसार हैं, और क्या हम सचमुच विश्वास करते हैं कि जो वस्तुएँ हम माँगते हैं वे हमें मिलेंगी। यह हमें विशेष उत्तर की बाट जोहने में, और जब वह आए तब उसे पहचानने में सहायता करती है।

और फिर भी हमारी कितनी प्रार्थना धुँधली और लक्ष्यहीन होती है। कुछ दया के लिये पुकारते हैं, परन्तु यह जानने का कष्ट नहीं उठाते कि दया को उनके लिये क्या करना अवश्य है। और, शायद, पाप से छुड़ाए जाने की विनती करते हैं, परन्तु किसी पाप को नाम लेकर लाने से आरम्भ नहीं करते जिससे छुटकारे का दावा किया जा सके। और भी हैं जो अपने चारों ओर के लोगों पर परमेश्वर की आशीष के लिये, अपने देश या संसार पर परमेश्वर के आत्मा के उंडेले जाने के लिये प्रार्थना करते हैं, तौभी उनके पास कोई विशेष खेत नहीं जहाँ वे उत्तर देखने की बाट जोहें और आशा रखें। सभों से प्रभु कहता है: और अब तू सचमुच क्या चाहता है और क्या आशा रखता है कि मैं करूँ? हर एक मसीही के पास केवल सीमित सामर्थ्य है, और जैसे उसके पास अपना विशेष मजदूरी का खेत होना अवश्य है जिसमें वह काम करता है, वैसे ही उसकी प्रार्थनाओं के साथ भी। हर एक विश्वासी का अपना मण्डल है, अपना परिवार, अपने मित्र, अपने पड़ोसी। यदि वह इनमें से एक या अधिक को नाम लेकर ले, तो वह पाएगा कि यह उसे सचमुच विश्वास की प्रशिक्षण-पाठशाला में ले आता है, और अपने परमेश्वर के साथ व्यक्तिगत और सुनिश्चित व्यवहार की ओर ले जाता है। जब ऐसी स्पष्ट बातों में हमने विश्वास से उत्तर का दावा किया और उसे पाया है, तभी हमारी अधिक साधारण प्रार्थनाएँ विश्वास से भरी और प्रभावशाली होंगी।

हम सब जानते हैं कि सारे सभ्य संसार ने कितने अचम्भे से यह सुना कि किस रीति से माजुबा में ट्रांसवाल के बोअरों ने प्रशिक्षित सेनाओं को पीछे धकेल दिया। और वे अपनी सफलता किसके कारण पा सके? यूरोप की सेनाओं में सिपाही बड़े दलों में खड़े शत्रु पर गोली चलाता है, और हर एक गोली के लिये कोई निशाना ढूँढ़ने का विचार तक नहीं करता। शिकार खेलने में बोअर ने एक भिन्न पाठ सीखा था: उसकी अभ्यस्त आँख जानती थी कि हर एक गोली को उसके विशेष सन्देश पर भेजे, कि वह अपने मनुष्य को ढूँढ़े और पाए। ऐसा निशाना साधना आत्मा-जगत में भी अवश्य ही दिन जीत लेगा। जब तक प्रार्थना में हम बस अपने मन को विनतियों की भीड़ में उंडेल देते हैं, यह देखने के लिये समय लिए बिना कि क्या हर एक विनती उत्तर पाने के उद्देश्य और आशा के साथ भेजी गई है, तब तक बहुत कम निशाने तक पहुँचेंगी। परन्तु यदि, जब हम आत्मा के मौन में प्रभु के सामने झुकें, हम ऐसे प्रश्न पूछें: अब मेरी सचमुच क्या इच्छा है? क्या मैं इसे विश्वास से चाहता हूँ, पाने की आशा रखते हुए? क्या मैं अब इसे पिता की गोद में रखने और छोड़ देने को तैयार हूँ? क्या यह परमेश्वर और मेरे बीच तय हो चुकी बात है कि मुझे उत्तर मिलेगा? तो हम ऐसा प्रार्थना करना सीखेंगे कि परमेश्वर देख सके और हम जान सकें कि हम सचमुच क्या आशा रखते हैं।

इसी कारण से, और अन्य कारणों के साथ, प्रभु हमें अन्यजातियों की व्यर्थ पुनरावृत्तियों से सावधान करता है, जो समझते हैं कि उनके बहुत बोलने के कारण उनकी सुनी जाएगी। हम प्रायः बड़ी व्यग्रता और उत्साह की प्रार्थनाएँ सुनते हैं, जिनमें विनतियों की भीड़ उंडेल दी जाती है, परन्तु जिनका उद्धारकर्ता निःसन्देह यही उत्तर देगा, ‘तू क्या चाहता है कि मैं तेरे लिये करूँ?’ यदि मैं किसी परदेश में हूँ, उस कारोबार के हित में जो मेरे पिता का है, तो मैं निश्चय ही दो भिन्न प्रकार की चिट्ठियाँ लिखूँगा। पारिवारिक चिट्ठियाँ होंगी जो उस सारे मेल-जोल को व्यक्त करती हैं जिसकी ओर स्नेह उकसाता है; और व्यापारिक चिट्ठियाँ होंगी, जिनमें उसके आदेश होंगे जिसकी मुझे आवश्यकता है। और ऐसी चिट्ठियाँ भी हो सकती हैं जिनमें दोनों पाई जाएँ। उत्तर चिट्ठियों के अनुरूप होंगे। पारिवारिक समाचार वाली चिट्ठियों के हर एक वाक्य के लिये मैं कोई विशेष उत्तर की आशा नहीं रखता। परन्तु हर एक आदेश के लिये जो मैं भेजता हूँ, मुझे उत्तर का निश्चय रहता है कि इच्छित वस्तु भेज दी गई या नहीं। परमेश्वर के साथ हमारे व्यवहार में व्यापारिक तत्व की कमी न हो। आवश्यकता और पाप की, प्रेम और विश्वास और समर्पण की हमारी अभिव्यक्ति के साथ, इसका सुनिश्चित कथन भी हो कि हम क्या माँगते और क्या पाने की आशा रखते हैं; उत्तर ही में पिता को हमें अपनी स्वीकृति और अंगीकार का चिन्ह देने में प्रेम आता है।

परन्तु स्वामी का वचन हमें इससे भी अधिक सिखाता है। वह यह नहीं कहता, तू क्या चाहता है? वरन्, तेरा क्या संकल्प है? मनुष्य प्रायः किसी वस्तु को चाहता तो है पर उसका संकल्प नहीं करता। मैं किसी वस्तु को पाना चाहता हूँ, परन्तु उसका मोल बहुत अधिक पाता हूँ; मैं उसे न लेने का निश्चय कर लेता हूँ; मैं चाहता तो हूँ, पर उसे पाने का संकल्प नहीं करता। आलसी धनी होना चाहता है, परन्तु उसका संकल्प नहीं करता। बहुत से उद्धार पाना चाहते हैं, परन्तु इसलिये नाश हो जाते हैं कि उसका संकल्प नहीं करते। संकल्प सारे मन और जीवन पर शासन करता है; यदि मैं किसी वस्तु को जो मेरी पहुँच के भीतर है सचमुच पाने का संकल्प कर लूँ, तो जब तक वह मुझे न मिले तब तक मैं विश्राम नहीं करता। और इसलिये, जब यीशु हमसे कहता है, ‘तू क्या चाहता है?’ तब वह पूछता है कि क्या सचमुच हमारा यही उद्देश्य है कि जो हम माँगते हैं वह हर मोल पर पा लें, चाहे बलिदान कितना ही बड़ा क्यों न हो। क्या तू सचमुच इसे पाने का ऐसा संकल्प करता है कि, चाहे वह उसमें देर तक विलम्ब भी करे, तू तब तक चुप न रहेगा जब तक वह तेरी न सुने? हाय! कितनी प्रार्थनाएँ मात्र इच्छाएँ हैं, जो थोड़ी देर के लिये ऊपर भेजी जाती और फिर भुला दी जाती हैं, या वर्ष-प्रतिवर्ष कर्तव्य समझकर ऊपर भेजी जाती हैं, जबकि हम बिना उत्तर के ही प्रार्थना से सन्तुष्ट रह जाते हैं।

परन्तु, यह पूछा जा सकता है, क्या यही सबसे अच्छा नहीं कि हम अपनी इच्छाएँ परमेश्वर को बता दें, और फिर यह निर्णय करना उसी पर छोड़ दें कि क्या सबसे अच्छा है, बिना अपना संकल्प जताने का यत्न किए? कदापि नहीं। यही तो विश्वास की प्रार्थना का सार है, जिसके लिये यीशु अपने चेलों को प्रशिक्षित करना चाहता था, कि वह केवल अपनी इच्छा बताकर फिर निर्णय परमेश्वर पर नहीं छोड़ देती। वह तो समर्पण की प्रार्थना होगी, उन अवसरों के लिये जिनमें हम परमेश्वर की इच्छा नहीं जान सकते। परन्तु विश्वास की प्रार्थना, वचन की किसी प्रतिज्ञा में परमेश्वर की इच्छा को पाकर, उसी के लिये तब तक विनती करती है जब तक वह न आए। मत्ती में (9:28) हम पढ़ते हैं कि यीशु ने अन्धे से कहा: ‘क्या तुम विश्वास करते हो कि मैं यह कर सकता हूँ?’ यहाँ, मरकुस में, वह कहता है: ‘तू क्या चाहता है कि मैं करूँ?’ दोनों अवसरों में उसने कहा कि विश्वास ने उन्हें बचा लिया। और इसी प्रकार उसने सुरुफिनीकी स्त्री से भी कहा: ‘तेरा विश्वास बड़ा है: जैसा तू चाहती है वैसा ही तेरे लिये हो।’ विश्वास और कुछ नहीं, वरन् संकल्प का वह उद्देश्य है जो परमेश्वर के वचन पर टिककर कहता है: यह मुझे मिलनी ही चाहिए। सच्चा विश्वास करना, दृढ़ता से संकल्प करना है।

परन्तु क्या ऐसा संकल्प परमेश्वर पर हमारी निर्भरता और उसके प्रति हमारे समर्पण के विरुद्ध नहीं? कदापि नहीं; वह तो वरन् वही सच्चा समर्पण है जो परमेश्वर का आदर करता है। केवल तभी जब बालक अपनी ही इच्छा को पिता के प्रति पूर्ण समर्पण में सौंप देता है, वह पिता से यह स्वतन्त्रता और सामर्थ्य पाता है कि जो वह चाहे उसका संकल्प करे। परन्तु जब एक बार विश्वासी ने परमेश्वर की इच्छा को, जैसी वह वचन और आत्मा के द्वारा प्रगट हुई है, अपनी भी इच्छा मान लिया, तब यह परमेश्वर की इच्छा है कि उसका बालक इस नई की हुई इच्छा को उसकी सेवा में काम में लाए। इच्छा आत्मा में सबसे ऊँची सामर्थ्य है; अनुग्रह सबसे बढ़कर यही चाहता है कि इस इच्छा को, जो परमेश्वर के स्वरूप के मुख्य लक्षणों में से एक है, पवित्र करे और पूर्ण और स्वतन्त्र उपयोग के लिये फिर से बहाल करे। जैसे वह पुत्र, जो केवल अपने पिता के हितों के लिये जीता है, जो अपनी नहीं वरन् अपने पिता की इच्छा ढूँढ़ता है, पिता के द्वारा उसके कारोबार का भरोसा पाता है, वैसे ही परमेश्वर अपने बालक से सारी सच्चाई में कहता है, ‘तू क्या चाहता है?’ यह प्रायः आत्मिक आलस्य ही होता है जो, दीनता के रूप में, यह जताता है कि उसकी कोई इच्छा नहीं, क्योंकि वह परमेश्वर की इच्छा को ढूँढ़ निकालने के कष्ट से, या, मिल जाने पर, उसे विश्वास से दावा करने के संघर्ष से डरता है। सच्ची दीनता सदा दृढ़ विश्वास के साथ रहती है, जो केवल यह जानना चाहती है कि परमेश्वर की इच्छा के अनुसार क्या है, और फिर साहस से प्रतिज्ञा की पूर्ति का दावा करती है: ‘तुम जो चाहो माँगो, और वह तुम्हारे लिये हो जाएगा।’

‘हे प्रभु, हमें प्रार्थना करना सिखा।’

हे प्रभु यीशु! मुझे अपने सारे मन और बल से प्रार्थना करना सिखा, कि तेरे यहाँ या मेरे यहाँ इसमें कोई सन्देह न रहे कि मैं ने क्या माँगा है। मैं जो चाहता हूँ उसे ऐसा जान लूँ कि, जैसे मेरी विनतियाँ स्वर्ग में लिखी जाती हैं, वैसे ही मैं उन्हें पृथ्वी पर भी लिख सकूँ, और हर एक उत्तर को, जब वह आए, चिन्हित कर सकूँ। और जो तेरे वचन ने प्रतिज्ञा की है उस पर मेरा विश्वास इतना स्पष्ट हो कि आत्मा सचमुच मुझ में यह स्वतन्त्रता उत्पन्न करे कि मैं यह संकल्प करूँ कि वह आएगी। हे प्रभु! प्रभावशाली प्रार्थना के काम के लिये मेरी इच्छा को नया कर, दृढ़ कर, और पूरी तरह पवित्र कर।

हे धन्य उद्धारकर्ता! मैं तुझ से विनती करता हूँ कि तू मुझ पर उस अद्भुत कृपा को प्रगट कर जो तू हमें दिखाता है, कि इस प्रकार तू हमसे कहता है कि हम बताएँ कि हम क्या चाहते हैं कि तू करे, और प्रतिज्ञा करता है कि जो कुछ हम चाहें वह करेगा। हे परमेश्वर के पुत्र! मैं इसे समझ नहीं सकता; मैं केवल विश्वास कर सकता हूँ कि तू ने सचमुच हमें पूरी तरह अपने लिये छुड़ा लिया है, और यह चाहता है कि इच्छा को, जो हमारा सबसे उत्तम भाग है, अपना सबसे कार्यकुशल सेवक बनाए। हे प्रभु! मैं अपनी इच्छा को पूरी तरह बिना किसी हिचक के तुझे सौंप देता हूँ, उस सामर्थ्य के रूप में जिसके द्वारा तेरा आत्मा मेरे सारे अस्तित्व पर शासन करे। वह उस पर अधिकार कर ले, उसे तेरी प्रतिज्ञाओं की सच्चाई में ले चले, और उसे प्रार्थना में इतना दृढ़ बना दे कि मैं सर्वदा तेरी वाणी सुनूँ जो कहती है: ‘तेरा विश्वास बड़ा है: जैसा तू चाहती है वैसा ही तेरे लिये हो।’ आमीन।