Elisabeth Elliot — La veuve qui retourna auprès des meurtriers

Qui elle était

Elisabeth Howard Elliot naquit le 21 décembre 1926 à Bruxelles, en Belgique, fille de Philip Howard, journaliste chrétien, et de Katharine Gillingham, tous deux enfants de missionnaires. Elle étudia le grec classique au Wheaton College, où elle rencontra puis finit par épouser Jim Elliot, s’embarqua pour l’Équateur en 1952 et commença un travail linguistique parmi le peuple quechua. Lorsque Jim et les quatre autres missionnaires furent tués par les Huaorani le 8 janvier 1956, Elisabeth avait vingt-neuf ans et une fille de dix mois, Valerie. Deux ans plus tard, en 1958, elle et sa belle-sœur Rachel Saint s’installèrent sur le territoire huaorani avec Valerie — allant vivre au sein de la tribu qui avait tué son mari. Elle y passa deux ans, vit des conversions notables parmi les Huaorani — y compris parmi les hommes qui avaient percé Jim de leurs lances — puis retourna en Amérique où elle passa les cinq décennies suivantes à écrire et à parler sur la théologie de la souffrance, de l’obéissance et de la vie consacrée. Elle écrivit plus de vingt livres, dont « Through Gates of Splendour », « Shadow of the Almighty » et « Through Suffering ».

Elle mourut en 2015, à quatre-vingt-huit ans.

Sa vision d’un ministère missionnaire et sacrificiel

La contribution d’Elisabeth Elliot à la théologie du sacrifice missionnaire fut distincte de celle de son mari, quoique inséparable d’elle. Le martyre de Jim fut la semence spectaculaire; la décision d’Elisabeth de retourner auprès des Huaorani fut la démonstration silencieuse que la semence était réellement morte et produisait la vie. Son retour fut l’acte missionnaire le plus éloquent de toute l’histoire huaorani: il proclamait, avec plus de force qu’aucun sermon ne l’aurait pu, que l’Évangile qu’elle portait n’était pas une simple idéologie, mais une force surnaturelle capable de produire un amour qui transcendait la frontière humaine la plus extrême — la frontière entre l’assassiné et l’assassin.

La théologie qui sous-tendait le retour d’Elisabeth était la théologie de l’amour des ennemis. Elle n’avait pas réprimé son chagrin ni son traumatisme; elle les avait apportés à Dieu et avait reçu, en échange, un appel qu’elle ne pouvait expliquer en termes humains. Les gens qui avaient tué son mari étaient, elle en était convaincue, ceux que Dieu l’envoyait atteindre. Elle avait pris le commandement de Jésus avec un sérieux total: « Mais moi, je vous dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. » (Matthieu 5:44–45). Ce n’était ni sentiment ni mise en scène. C’était de l’obéissance — une obéissance coûteuse, délibérée, surnaturelle, à un commandement qu’aucune capacité émotionnelle humaine ne pourrait produire sans la puissance de l’Esprit.

Le ministère d’écriture qu’Elisabeth exerça par la suite reposait sur la conviction que l’appel au sacrifice missionnaire n’était pas réservé à la jungle équatorienne ou à la plage du martyre, mais qu’il était la vocation ordinaire de tout chrétien en toute circonstance. Le « chemin difficile » de l’obéissance — sa formule pour désigner le choix de l’appel de Dieu plutôt que l’alternative manifestement plus facile — se présentait chaque jour: dans la décision professionnelle, le choix relationnel, le sacrifice financier, la frontière culturelle franchie pour l’amour de l’Évangile. Elle avait trouvé dans l’exhortation de Paul à l’Église de Rome le fondement de cet abandon missionnaire total: « Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. » (Romains 12:1). Un sacrifice vivant. Non pas un martyre spectaculaire, mais l’abandon quotidien, éveillé, respirant, de tout soi-même aux desseins de Dieu.

Elle voyait avec une profonde lucidité le prix de la vie missionnaire et refusait de l’idéaliser.

Elle avait vu Jim mourir. Elle avait élevé seule sa fille. Elle avait vécu au sein d’une tribu dans des conditions où la plupart des gens ne s’aventureraient pas volontiers, même le temps d’une visite d’un jour. Elle ne prétendait pas que rien de tout cela eût été facile, ni qu’elle se fût sentie héroïque en le vivant. Ce dont elle témoignait, c’est que Dieu avait été fidèle au milieu de tout cela — que la promesse du grand poème du berger d’Ésaïe s’était vérifiée personnellement: « Si tu traverses les eaux, je serai avec toi; Et les fleuves, ils ne te submergeront point; Si tu marches dans le feu, tu ne te brûleras pas, Et la flamme ne t’embrasera pas. » (Ésaïe 43:2). Elle avait traversé les eaux. Elle n’avait pas été emportée. Et elle passa quarante ans à dire à l’Église que la promesse était sûre.

La contribution finale d’Elisabeth Elliot à la théologie du sacrifice missionnaire, et peut-être la plus pénétrante, fut son insistance sur le fait que l’obéissance était la question première. Non les sentiments, non les circonstances, non le calcul des résultats probables — mais le choix simple, quotidien et coûteux d’obéir à ce que Dieu avait dit, et de Lui en confier les résultats. Elle avait trouvé dans les Psaumes la posture qui rendait cela possible: « Confie-toi en l’Éternel de tout ton cœur, Et ne t’appuie pas sur ta sagesse; Reconnais-le dans toutes tes voies, Et il aplanira tes sentiers. » (Proverbes 3:5–6).

Elle n’avait pas compris le chemin qui passait par la mort de Jim pour aboutir au territoire huaorani. On ne lui avait pas demandé de le comprendre. On lui avait demandé de se confier et d’aller. Elle le fit. Et Dieu aplanit le chemin — droit jusqu’au cœur de ceux-là mêmes qui s’étaient tenus à son extrémité, la lance à la main.

Une prière

Seigneur de l’impossible, donne-nous la disponibilité d’Elisabeth: obéir avant de comprendre, aller avant que la voie soit claire, et aimer l’ennemi avant que le sentiment de l’amour n’arrive. Là où nous faisons de la compréhension une condition préalable à l’obéissance, apprends-nous à nous soumettre d’abord et à croire que Tu éclaireras le chemin à mesure que nous le parcourrons. Donne-nous des cœurs qui ne fassent aucune exception à l’amour que Tu commandes — pas même l’exception de la personne qui nous a fait le plus de mal. Amen.