በውስጣችን መኖሩና ሙላቱ

«… የእውነት መንፈስ … ከእናንተ ዘንድ ስለሚኖር በውሥጣችሁም ስለሚሆን …» (ዮሐንስ 14:17)።

ሲምፕሰን ከክርስቶስ ራሱ በቀር ከማንኛውም ርእሰ ጉዳይ ይበልጥ ስለ መንፈስ ቅዱስ ጽፏል፤ አቀራረቡም ከዚያ ወዲህ ከተጻፈው ከብዙው የሚለየው የራሱ የሆነ ጠባይ አለው። የሚያጠነጥነው ዘወትር በሚምታቱ ሁለት ጥያቄዎች ላይ ነው። የመጀመሪያው አንድ አማኝ መንፈስ ቅዱስ አለው ወይ የሚለው ነው። ሁለተኛው መንፈስ ቅዱስ ከአማኙ ምን ያህሉን ይዟል የሚለው ነው። በዚህ ጉዳይ የሚነሣው አብዛኛው ችግር ሁለተኛውን ጥያቄ የመጀመሪያው እንደ ሆነ አድርጎ ከመመለስ ይመጣል።

ኃይል ሳይሆን አካል

የመጀመሪያው አጽንዖቱ መሠረታዊ ሆኖ ሳለ ዘወትር ቸል የሚባል ነበር፦ መንፈስ ቅዱስ አካል ነው። ጌታ በሰገነቱ ላይ ባደረገው ንግግር ውስጥ የሚጠራበት ተውላጠ ስም የአካል ነው — እርሱ ተብሎ ይጠራል እንጂ እንደ ግዑዝ ነገር አይጠራም — የሚሰጡት ሥራዎችም የአካል ሥራዎች ናቸው። ያስተምራል፣ ይመራል፣ ያሳስባል፣ ይወቅሳል፣ ይከለክላል፣ ይሾማል፣ ይማልዳል። ሊያዝን ይችላል፤ ይህን ማንኛውም ኃይል ሊያደርግ አይችልም። ሊዋሹት፣ ሊቃወሙትና ሊያጠፉት ይችላሉ።

«ለቤዛም ቀን የታተማችሁበትን ቅዱሱን የእግዚአብሔርን መንፈስ አታሳዝኑ።» (ኤፌሶን 4:30)።

ሲምፕሰን ተግባራዊ ውጤቱን አጥብቆ አስረገጠ። መንፈስ ኃይል ቢሆን ኖሮ ጥያቄው እንዴት ይበልጥ እናገኘዋለን፣ እንዴትስ እንጠቀምበታለን የሚል በሆነ ነበር። አካል ከሆነ ግን እነዚያ ጥያቄዎች ድፍረት ናቸው። አካልን መገልገያ አታደርገውም። ጥያቄው እንዴት እንዳታሳዝነውና ከአንተ ምን ያህሉን እንደ ያዘ ይሆናል። ይህንንም ከዚያ ወዲህ ሲደጋገም በኖረ መልክ አስቀመጠው፦ ጉዳዩ መንፈስ ቅዱስ ያለህ መሆኑ ሳይሆን መንፈስ ቅዱስ አንተን የያዘህ መሆኑ ነው።

ከእናንተ ጋር፣ በውስጣችሁም

በዚህ ምዕራፍ መጀመሪያ ያለው ጥቅስ ሲምፕሰን የጉዳዩ ሁሉ ማጠፊያ አድርጎ የቈጠረውን ልዩነት ይዟል፦ ከእናንተ ዘንድ ስለሚኖር በውሥጣችሁም ስለሚሆን። ከበዓለ ኀምሳ በፊት መንፈስ ከደቀ መዛሙርቱ ጋር ነበር — አብሯቸው እየሄደ፣ ኃይል እየሰጠ፣ ከጐናቸው እየሠራ። ከበዓለ ኀምሳ በኋላ ግን በውስጣቸው ይሆናል። ብሉይ ኪዳን መንፈስ ለተወሰኑ ሥራዎች በተወሰኑ ሰዎች ላይ እንደ መጣና እንደ ገና እንደ ሄደ ይመዘግባል። አዲስ ኪዳን ግን ከዚህ በፊት ያልታየ ነገርን ይገልጣል፦ በተራ አማኞች ውስጥ ቋሚ ማደሪያ።

«የእግዚአብሔር ቤተ መቅደስ እንደ ሆናችሁ የእግዚአብሔርም መንፈስ እንዲኖርባችሁ አታውቁምን?» (1ኛ ቆሮንቶስ 3:16)።

«የክርስቶስ መንፈስ የሌለው ከሆነ ግን ይኸው የእርሱ ወገን አይደለም።» (ሮሜ 8:9)።

ሲምፕሰን በዚህ በመጨረሻው ጥቅስ ላይ ጥንቃቄ ያደርግ ነበር፤ ሰዎች ዛሬም የሚሳሳቱበትን ጥያቄ ይፈታልና። በውስጥ የሚኖረው መንፈስ የአንድ የላቀ የክርስቲያኖች መደብ ንብረት አይደለም። አማኝ ሁሉ አለው፤ ያለ እርሱ ማንም አማኝ አይደለም። የመንፈስ ሙላት ምንም ማለት ቢሆን፣ ቀድሞ ያልነበረውን መንፈስ መቀበል ማለት ሊሆን አይችልም።

ሥራው ክርስቶስን ማክበር ነው

የሲምፕሰንን ትምህርት ከሁሉ ይበልጥ የሚለየው ገጽታ ይህ ነው፤ ይህን አስተምህሮ ሲከተሉ ከኖሩት ከልክ ያለፉ ነገሮችም ከሁሉ የተሻለው መከላከያ ነው።

«እርሱ ያከብረኛል፥ ለእኔ ካለኝ ወስዶ ይነግራችኋልና።» (ዮሐንስ 16:14)።

የመንፈስ ቅዱስ የተገለጠ ዓላማ ትኩረትን ወደ ራሱ መሳብ አይደለም። ክርስቶስን እውን ማድረግ ነው — የኢየሱስ የሆነውን ወስዶ በአማኞች ውስጥ ተጨባጭ ማድረግ። ይህም የመንፈስን ሥልጣን በሚጠቅስ በማንኛውም ትምህርት፣ ስብሰባ ወይም እንቅስቃሴ ላይ ሊተገበር የሚችል ፈተና ያስገኛል። ሰዎችን በመንፈስና በመገለጫዎቹ ተጠምደው እንዲቀሩ ያደርጋል ወይስ በክርስቶስ? በእውነት በመንፈስ ቅዱስ የተሞላ አገልግሎት ስለ ኢየሱስ የመናገር ዝንባሌ ይኖረዋል፤ መንፈስ የሚያደርገው ያንን ነውና። ይህም ባለ አራት ገጹ ወንጌል ለመንፈስ ቅዱስ የተለየ መንኮራኩር ለምን እንደሌለው ያስረዳል፤ ይህ አንዳንድ አንባቢዎችን ግራ ያጋባል። መዘንጋት አይደለም። በሲምፕሰን አስተሳሰብ መንፈስ አራቱንም ያስተዳድራል — ክርስቶስ በውስጣችን አዳኝ፣ ቀዳሽ፣ ፈዋሽና የሚመጣ ንጉሥ የሚሆነው በእርሱ በኩል ነው።

ቀድሞ በውስጥ ባለው መሞላት

አማኝ ሁሉ መንፈስ ካለው፣ ሙላቱ ምንድን ነው? ጳውሎስስ ስለ ምን ያዝዘዋል?

«መንፈስ ይሙላባችሁ እንጂ በወይን ጠጅ አትስከሩ ይህ ማባከን ነውና» (ኤፌሶን 5:18)።

የሲምፕሰን መልስ የጀመረው ከሰዋስው ነው። ግሡ ትእዛዝ ነው፤ ይህም ሙላቱ በራሱ የሚመጣ እንዳልሆነ ያሳያል። ቀጣይነት ያለውም ነው፤ ይህም አንድ ጊዜ ተገኝቶ ወደ ጐን የሚቀመጥ ነጠላ ክስተት እንዳልሆነ ያሳያል። ምሳሌው ውኃ ባለበት ዕቃና በውኃ በተሞላ ዕቃ መካከል ያለው ልዩነት ነበር። አንድ ጣት ያህል ውኃና ብዙ አየር ያለበት ማሰሮ ባዶ አይደለም — ሙሉ ግን አይደለም። የመንፈስ መሞላት ከውጭ ተጨማሪ መንፈስ መምጣት አይደለም። መንፈስ ከሰውየው ይበልጥ ሰፊውን ክፍል መያዙ ነው። የጳውሎስን ንጽጽር የሚያስረዳው ይህ ነው። በመጠጥ ተጽዕኖ ሥር ያለ ሰው በእርሱ ቍጥጥር ሥር ነው፤ ንግግሩ፣ ፍርዱና ጠባዩ ከራሱ ውጭ በሆነ ነገር ይገዛሉ። በመንፈስ መሞላት ማለት በዚያው ደረጃ በእርሱ አገዛዝ ሥር መሆን ነው።

«ከጸለዩም በኋላ ተሰብስበው የነበሩበት ስፍራ ተናወጠ፥ በሁሉም መንፈስ ቅዱስ ሞላባቸው፥ የእግዚአብሔርንም ቃል በግልጥ ተናገሩ።» (የሐዋርያት ሥራ 4:31)።

በሐዋርያት ሥራ 4 የተሞሉት ሰዎች በሐዋርያት ሥራ 2 ቀድመው የተሞሉ በርካቶችን ያካትታሉ። ሙላቱ ሊደገም ይችላል፤ ይህም ሙላቱን አንድ ጊዜ ለሁልጊዜ የሚደረስበት ስኬት አድርጎ የሚመለከተውን ማንኛውንም አሠራር ውድቅ ያደርጋል።

ሲምፕሰን አንድ አማኝ ሊያደርገው የሚችለውን ዘረዘረ፤ ከዚህም አንዱ እንኳ ከእግዚአብሔር አንዳች ነገር ለማውጣት የሚደረግ ዘዴ እንዳይሆን ይጠነቀቅ ነበር። መባዶ፦ ቀድሞ በሌላ ነገር የተሞላ ዕቃ ሊሞላ አይችልም፤ ተግባራዊው ሥራም ቦታውን የያዘውን ነገር በታማኝነት መቍጠር ነው — ከፍ የማለት ምኞት፣ ቂም፣ የተሰወረ ፍላጎት፣ ለራስ ማዘን። መለመን፣ ከዚህ የበለጠ ለጋስ ሊሆን በማይችል ቅድመ ሁኔታ።

«እንኪያስ እናንተ ክፉዎች ስትሆኑ ለልጆቻችሁ መልካም ስጦታ መስጠት ካወቃችሁ፥ በሰማይ ያለው አባት ለሚለምኑት እንዴት አብልጦ መንፈስ ቅዱስን ይሰጣቸው?» (ሉቃስ 11:13)።

መታዘዝ፤ መንፈስ የሚሰጠው ለሚታዘዙ እንጂ አስደናቂ ለሚመስሉ አይደለምና (የሐዋርያት ሥራ 5:32)። በእምነትም መቀበል። እግዚአብሔር ቃል የገባውን የምንቀበለው በእምነት ነው እንጂ በስሜት የምናስገኘው አይደለም። ራሱን ባዶ ያደረገ፣ የለመነና የታዘዘ አማኝ በተስፋው ቃል ላይ ተመሥርቶ ሙላቱን ሊቀበልና አንዳች ስሜት ቢሰማውም ባይሰማውም ወደ ሥራው ሊሄድ ይችላል።

የልሳኖች ጥያቄ

ስለ ሲምፕሰን በዚህ ርእስ ላይ የሚሰጥ ማንኛውም ዘገባ ከ1906 በኋላ በእንቅስቃሴው ላይ የፈነዳውን ውዝግብ ሊያልፈው አይችልም፤ ያስተናገደበትም መንገድ በሕይወቱ ውስጥ ካሉት ይበልጥ አስተማሪ ክስተቶች አንዱ ነው። የጴንጤቆስጤ መነቃቃት ለእርሱ እንቅስቃሴ ቅርብ በሆኑ ማኅበረሰቦች ውስጥ በፍጥነት ተስፋፋ፤ በእርሱ ላይ የተጫነውም ጥያቄ በልሳኖች መናገር አንድ አማኝ በመንፈስ የመጠመቁ ወይም የመሞላቱ የግድ አስፈላጊ ማስረጃ ነው ወይ የሚል ነበር። ሲምፕሰን ከዳር ቆሞ አልመለሰም። እግዚአብሔር ያለውን ሁሉ ይፈልግ ነበር። በኦገስት 1907 ወደ ተፈወሰበት ወደ ኦልድ ኦርቻርድ ጥድ ጫካ ተመልሶ፣ የመንፈስን የበለጠ ሙሉ ጥምቀት ከስጦታዎቹና ከጸጋዎቹ ሁሉ ጋር እንዲሰጠው እግዚአብሔርን ለመነ። በልሳኖች አልተናገረም፤ በዚያን ጊዜም ሆነ ከዚያ በኋላ።

መደምደሚያው ሦስት ክፍል ነበረው። በልሳኖች መናገር የሚናቅ ወይም የሚከለከል ሳይሆን እውነተኛ የመንፈስ ስጦታ ነው። የመንፈስ ሙላት የግድ አስፈላጊ ማስረጃ ግን አይደለም፤ መጽሐፍ ቅዱስ በየትም ቦታ መመዘኛ አላደረገውምና፤ ጳውሎስም መልሱ አይደለም እንዲሆን እየጠበቀ ሁሉ በልሳኖች ይናገራሉ ወይ ብሎ በግልጽ ይጠይቃል (1ኛ ቆሮንቶስ 12:30)። አማኞችም ሊፈልጉት የሚገባ ዋና ግብ ሊያደርጉት አይገባም፤ መንፈስ ስጦታዎችን የሚያከፋፍለው እኛ እንደምንመርጠው ሳይሆን እርሱ እንደሚፈቅድ ነውና።

«ይህን ሁሉ ግን ያ አንዱ መንፈስ እንደሚፈቅድ ለእያንዳንዱ ለብቻው እያካፈለ ያደርጋል።» (1ኛ ቆሮንቶስ 12:11)።

የደረሰበት መመሪያ ከዚያ ወዲህ እንቅስቃሴውን ለይቶ ሲያሳውቅ ኖሯል፦ አትፈልጉ፣ አትከልክሉ። ዋጋ አስከፍሎታል። ተጨማሪ የፈለጉትንም፣ በሩ እንዲዘጋ የፈለጉትንም ሰዎች አጣ። ክርስቲያኖች ዛሬም በዚህ ጉዳይ ይለያያሉ፤ የዚህ መጽሐፍ አንባቢዎችም የተለያዩ አመለካከቶች ይኖሯቸዋል። ከሲምፕሰን ልንማረው የሚገባው የግድ መደምደሚያውን ሳይሆን ዘዴውን ነው፦ መጻሕፍትን መረመረ፣ እውነተኛ ዋጋ ከፍሎ በግሉ እግዚአብሔርን ስለ ጉዳዩ ፈለገ፣ ልምምዳቸው ከእርሱ የተለየውን አማኞች ለመናቅ እምቢ አለ፣ ሁለተኛ ደረጃ ያለውንም ጉዳይ የመንፈሳዊነት መመዘኛ ከማድረግ ተቆጠበ።

የማያከራክረው ማስረጃ

ስለ ስጦታዎቹ የትኛውም መደምደሚያ ላይ ቢደረስ፣ የመንፈስ ሙላት ስለሚያፈራው ነገር መጽሐፍ ቅዱስ አሻሚ አይደለም።

«የመንፈስ ፍሬ ግን ፍቅር፥ ደስታ፥ ሰላም፥ ትዕግሥት፥ ቸርነት፥ በጎነት፥ እምነት፥ የውሃት፥ ራስን መግዛት ነው።» (ገላትያ 5:22-23)።

«ነገር ግን መንፈስ ቅዱስ በእናንተ ላይ በወረደ ጊዜ ኃይልን ትቀበላላችሁ፥ በኢየሩሳሌምም በይሁዳም ሁሉ በሰማርያም እስከ ምድር ዳርም ድረስ ምስክሮቼ ትሆናላችሁ አለ።» (የሐዋርያት ሥራ 1:8)።

ባሕርይና ምስክርነት። በመንፈስ የተሞላ ሰው ክርስቶስን ይበልጥ እየመሰለና ለክርስቶስ ይበልጥ እየጠቀመ ይሄዳል፤ ከሁለቱ አንዱንም የማያፈራ የሙላት ይገባኛል ሊከበር ሳይሆን ሊመረመር ይገባዋል። ኃይሉ የተሰጠው ለምስክርነት ነው — ለግል ፍንደቃ ወይም መንፈሳዊ መዳረሻ ላይ ደርሻለሁ ለሚል ስሜት አይደለም። ሲምፕሰን ይህን አጥብቆ አስረገጠ፤ ምክንያቱም ጥልቁ ሕይወት በአንዳንዶች እጅ የተራቀቀ ራስን የማሳደግ መልክ ሆኖ፣ ከውጭ ያለችው ከተማ ግን ወንጌል ሳይደርሳት፣ ድሆችም ሳይጐበኙ ሲቀሩ ተመልክቶ ነበር።

ከዚህም በላይ አዲስ ኪዳን ለመንፈስ የሚሰጠው አብዛኛው ሥራ አስደናቂ አይደለም፦ የእግዚአብሔር ልጆች መሆናችንን ማረጋገጥ፣ ምን እንደምንለምን ሳናውቅ በጸሎት መርዳት፣ ባሕርይን ቀስ በቀስ ማፍራት።

«መንፈስ ድካማችንን ያግዛል፤ እንዴት እንድንጸልይ እንደሚገባን አናውቅምና፥ ነገር ግን መንፈስ ራሱ በማይነገር መቃተት ይማልድልናል።» (ሮሜ 8:26)።

አስደናቂ ልምምድ ፈጽሞ ያላገኘ፣ ነገር ግን የሚጸልይ፣ የሚታገሥ፣ አስቸጋሪ ሰዎችን የሚወድና ቀስ በቀስ ይበልጥ ደግ እየሆነ የሚሄድ አማኝ ልክ እንደ ማንም የመንፈስ ቅዱስን ሥራ እያሳየ ነው። መሞላቱን የሚጠራጠር አማኝም ስሜቶቹን መመርመሩን ትቶ ይበልጥ ሊመለስ የሚችል ጥያቄ ሊጠይቅ ይችላል፦ ካለፈው ዓመት ወዲህ፣ በእኔ በኩል ባይሆን ኖሮ ሊረዳ የማይችል ሰው ተረድቷል ወይ?

እንዴት እንደሚመራ

መንፈስ በአማኙ ውስጥ የሚኖር ከሆነ፣ አመራሩ በእውነት የሚደርሰው እንዴት ነው? የሲምፕሰን መልስ ሆን ተብሎ አስደናቂ ያልሆነ ነበር።

«በእግዚአብሔር መንፈስ የሚመሩ ሁሉ እነዚህ የእግዚአብሔር ልጆች ናቸውና።» (ሮሜ 8:14)።

በርካታ ተራ መንገዶችን ለየ፤ በተለምዶም እርስ በርሳቸው እንደሚስማሙ አጥብቆ አስተማረ። ቃሉ ቀዳሚ ነው፤ ሌሎቹንም ይገዛል፤ እግዚአብሔር በማንኛውም ቀን ከአማኝ የሚፈልገው አብዛኛው ነገር ቀድሞ ተጽፏል። ቀጥሎ ውስጣዊው ምስክርነት ነው — ስለ አንድ አካሄድ የሚሰማ የጸና ሰላም፣ ወይም በእርሱ ላይ የሚሰማ ውስጣዊ ተቃውሞ — ይህም በቁም ነገር ይወሰዳል፤ ብቻውን ግን ፈጽሞ ወሳኝ አይደረግም (ቆላስይስ 3:15)። ከዚያም እግዚአብሔር የሚያዘጋጃቸው ሁኔታዎች፣ እንዲሁም በሚያውቁንና በእኛ በማይደነቁ የበሰሉ አማኞች በኩል የሚሰጠን ምክር ናቸው። አንድ አማኝ ከእነዚህ አንዱን ተከትሎ ሌሎቹን በመቃወም ለመሥራት ሊዘገይ ይገባዋል። መጽሐፍ ቅዱስን የሚቃረን ውስጣዊ ግፊት ምንም ቢመስል መንፈስ አይደለም። ግፊቶችን ወደ መገለጥ ደረጃ ከፍ የሚያደርጉ አማኞች ሊመከሩ የማይችሉ ይሆናሉ፤ ማንኛውም ተቃውሞ ሌላ ማንም ሊመረምረው በማይችል የግል መልእክት ሊመለስ ይችላልና። ሲምፕሰን ይህ ሰዎችን ሲያፈርስ ተመልክቶ ነበር። በውስጥ የሚናገረው መንፈስ ቃሉን ያስጻፈው ያው መንፈስ ነው፤ ራሱንም አይቃረንም።

ለማሰላሰልና ለተግባር

1. ተጨማሪ መንፈስ መለመንህን አቁመህ መንፈስ ገና ያልያዘው የትኛው የአንተ ክፍል እንደ ሆነ መጠየቅ ጀምር።

2. የሚሞላህን ነገር በታማኝነት ቍጠር። እርሱን እያፈናቀለ ያለውን አንድ ነገር፣ ወይም እርሱን እንደሚያሳዝን የምታውቀውን አንድ ነገር በስሙ ጥራ፤ ተጨማሪ ልምምድ ከመፈለግህ በፊትም አስተካክለው።

3. በሉቃስ 11:13 ላይ ተመሥርተህ በግልጽ ለምን፤ ከዚያም ስሜትን ከመጠበቅ ይልቅ እግዚአብሔር እንደ መለሰልህ ሆነህ ተመላለስ።

4. የዮሐንስ 16:14ን ፈተና በምትማረው በማንኛውም ትምህርት ላይ ተግብር፦ በክርስቶስ እንድትጠመድ ያደርግሃል? የራስህንም ጨምሮ ማንኛውንም የሙላት ይገባኛል በባሕርይና በምስክርነት ፈትን።

5. ስለ ስጦታዎቹ ከሌሎች ክርስቲያኖች በምትለይበት ጉዳይ የሲምፕሰንን አቋም ያዝ፦ በታማኝነት አጥና፣ በግልህ እግዚአብሔርን ፈልግ፣ ንቀትን እምቢ በል።

6. በዚህ ሳምንት አስደናቂ ስላልሆኑት ማስረጃዎች እግዚአብሔርን አመስግን — ስለ ማረጋገጫው፣ በጸሎት ስለሚሰጠው እርዳታ፣ በደግነት ቀስ በቀስ ስለ ማደግ። እነዚህ የእርሱ ሥራ ናቸው።

ጸሎት

መንፈስ ቅዱስ ሆይ፣ ልታዘዘው የሚገባኝ አካል ሳይሆን ላገኘው የሚገባኝ ኃይል አድርጌ ቈጥሬሃለሁ። ይቅር በለኝ።

በእኔ ውስጥ ትኖራለህ። ከሩቅ ላመጣህ ወይም እንድትመጣ ላግባባህ አያስፈልገኝም። ጥያቄው ከእኔ ምን ያህሉን እንደ ያዝህ ነው፤ መልሱንም ሁለታችንም የምናውቀው ይመስለኛል።

ክፍሉን የሞላውን አሳየኝ። ይህን ያህል ጥቂት ስፍራ ከሚተወው ከፍ የማለት ምኞት፣ ቂም፣ ፍላጎትና ለራስ ማዘን ባዶ አድርገኝ። አባቴ ቃል ስለ ገባ እለምናለሁ፤ አንዳች ቢሰማኝም ባይሰማኝም ቃልህን ይዤ እቀበልሃለሁ።

የክርስቶስ የሆነውን ወስደህ እውን አድርግልኝ፤ እርሱን ይበልጥ እስክመስልና ለእርሱ ይበልጥ እስክጠቅም ድረስ፣ በራሴ ልምምድ ሳይሆን በእርሱ እስክጠመድ ድረስ። አሜን።