A Igreja e o Corpo de Cristo

A Segunda Conversão

Watchman Nee às vezes falava de descobrir o Corpo de Cristo com uma linguagem quase tão intensa quanto a de sua primeira conversão. Conhecer a Cristo pessoalmente era essencial, mas ele veio a crer que muitos crentes param no meio do caminho. Conhecem a Cabeça sem reconhecer adequadamente o Corpo.

A própria conversão de Paulo traz em si um choque corporativo. Quando Saulo persegue os cristãos, o Jesus ressurreto pergunta: “Saulo, Saulo, por que me persegues?” (Atos 9:4). Jesus identifica-se com o seu povo sofredor.

Nee tirou uma conclusão profunda: tocar o Corpo é, em certo sentido, tocar em Cristo. A vida cristã não pode ser reduzida a “Jesus e eu”.

Essa convicção moldou sua eclesiologia mais do que qualquer preferência organizacional. A igreja não é fundamentalmente uma associação voluntária de indivíduos religiosos. É um organismo unido a Cristo.

“Ora, vós sois o corpo de Cristo, e individualmente seus membros” (1 Coríntios 12:27).

A palavra “membros” implica tanto dignidade quanto limitação. Cada crente pertence; nenhum crente é o todo.

Cristo, a Cabeça

Colossenses diz que Cristo “é a cabeça do corpo, da igreja” (Colossenses 1:18). Nee levava a sério, na prática, essa condição de Cabeça. A igreja deve receber direção de Cristo, e não apenas honrá-lo simbolicamente.

Isso levanta questões difíceis. Como uma congregação discerne a mente de Cristo? Por meio das Escrituras, da oração, dos dons concedidos pelo Espírito, de uma liderança sábia, do discernimento comunitário e da providência. Nenhum líder isolado pode simplesmente igualar sua preferência pessoal ao mandamento da Cabeça.

O movimento posterior de Nee desenvolveu uma forte influência centralizada por meio de obreiros apostólicos, incluindo o próprio Nee. Isso cria uma tensão entre sua doutrina da chefia de Cristo e a autoridade prática exercida por líderes humanos dotados.

Essa tensão não é exclusiva do movimento da Igreja Local. Todo fundador carismático a enfrenta. Quanto mais forte o dom de um líder, mais fácil é para uma comunidade experimentar a interpretação do líder como se fosse a direção de Cristo.

O Novo Testamento responde distribuindo a responsabilidade. Os presbíteros são plurais. A profecia é julgada. O ensino é provado. Os membros possuem dons. Os líderes prestam contas à doutrina apostólica. Cristo permanece a única Cabeça absoluta.

Um Só Corpo

“Há um só corpo” (Efésios 4:4).

A recusa de Nee em assumir uma identidade denominacional nasceu de levar essa afirmação com radical seriedade. Se Deus fez os crentes um, que direito têm os cristãos de se nomearem segundo Lutero, Wesley, uma prática batismal, uma forma de governo, uma nacionalidade ou uma missão específica?

A crítica tem força. Paulo repreendeu o espírito faccioso em Corinto: “Está Cristo dividido?” (1 Coríntios 1:13).

As denominações podem institucionalizar divisões históricas. Podem levar os crentes a pensar em “nossa igreja” e “a igreja deles” como se o próprio Corpo estivesse dividido.

Contudo, as denominações também podem preservar a convicção teológica, organizar a missão, prover prestação de contas, formar líderes, proteger patrimônios e cooperar através das fronteiras geográficas. Um nome não significa automaticamente que um crente negue a unidade espiritual.

O princípio de Nee deveria, portanto, funcionar como uma pergunta profética, e não como um teste simplista: nossa estrutura serve à unidade e à missão de Cristo, ou tornou-se uma identidade superior ao Corpo?

O Fundamento da Localidade

A proposta eclesiológica mais distintiva de Nee foi o “fundamento da localidade”. O Novo Testamento fala da igreja em Corinto, Éfeso, Jerusalém e outras cidades. Nee concluiu que a geografia é a fronteira prática legítima de uma igreja local.

Uma cidade, uma igreja.

A igreja pode reunir-se em muitos lares, mas espiritual e administrativamente deveria reconhecer um único testemunho local. Os cristãos não deveriam formar igrejas separadas em torno de doutrinas secundárias, líderes ou missões.

O modelo tem uma simplicidade atraente. Ancora a unidade em algo que os crentes não escolhem: onde vivem. Também se ajusta a muitas saudações do Novo Testamento.

Mas a Escritura não ordena explicitamente “uma cidade, uma igreja administrativa” como uma forma de governo universal. Grandes cidades poderiam conter múltiplas assembleias domésticas. As áreas metropolitanas modernas podem conter milhões de pessoas e jurisdições complexas desconhecidas do mundo antigo.

O princípio torna-se mais problemático quando uma rede afirma ser “a igreja” em uma cidade, enquanto outras congregações ortodoxas são tratadas como se estivessem sobre um fundamento impróprio. O que começou como um protesto contra o sectarismo pode tornar-se um novo exclusivismo.

A aplicação generosa é ver a localidade como um lembrete de que todo crente próximo de nós pertence ao mesmo Corpo, quer todos se reúnam ou não sob uma única administração.

Receber Todos os que Cristo Recebe

Paulo escreve: “Portanto, recebei-vos uns aos outros, como também Cristo nos recebeu para glória de Deus” (Romanos 15:7).

Este é um dos grandes princípios da comunhão cristã. A recepção de Cristo torna-se o padrão.

O rompimento de Nee com a comunhão dos Irmãos Exclusivos aguçou sua convicção de que os cristãos não deveriam rejeitar crentes genuínos apenas por causa de associações com outros grupos cristãos.

A mesa do Senhor deveria testemunhar a unidade do Corpo.

Ao mesmo tempo, o Novo Testamento impõe limites à comunhão quando está em jogo a doutrina essencial ou uma conduta imoral persistente. Receber não é aprovação indiscriminada.

O desafio é discernir o que o próprio Cristo torna essencial.

A história da igreja demonstra com que facilidade os cristãos elevam convicções secundárias a testes de comunhão. Os próprios seguidores de Nee não estavam imunes. Nenhum movimento está.

A postura mais segura combina seriedade doutrinária com humildade quanto à nossa capacidade de traçar fronteiras com perfeição.

A Ceia do Senhor e o Único Pão

“O pão que partimos não é porventura a comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, embora muitos, somos um só pão e um só corpo” (1 Coríntios 10:16-17).

Nee deu à Ceia do Senhor uma centralidade incomum. A mesa recorda a morte de Cristo e exibe a unidade da igreja.

O partir do pão semanalmente ensinava os crentes de que a adoração não gira em torno de um pregador. O próprio Senhor é o centro.

Uma igreja pode sutilmente tornar-se a plateia de um mestre dotado. Nee era dotado o bastante para criar exatamente esse perigo. A Mesa do Senhor relativiza o pregador. Todos vêm como receptores da graça.

O pão também repreende as distinções de classe. Ricos e pobres, instruídos e não instruídos, presbíteros e novos convertidos partilham de uma só redenção.

A repreensão de Paulo aos abusos coríntios em 1 Coríntios 11 mostra que o simbolismo sacramental é contradito pelo desprezo social. Comer o único pão enquanto se humilha crentes mais pobres é não discernir o Corpo.

Presbíteros como Pastores Locais

Nee reconhecia os presbíteros como os principais supervisores locais. Ele rejeitava a ideia de que um único pastor devesse funcionar como o ministro exclusivo de uma congregação.

Atos 14:23 descreve Paulo e Barnabé designando “presbíteros em cada igreja”. Atos 20 dirige-se coletivamente aos presbíteros de Éfeso. Pedro dirige-se “aos presbíteros que estão entre vós” (1 Pedro 5:1).

Uma pluralidade de presbíteros pode distribuir autoridade e dons, embora a pluralidade por si só não garanta saúde. Um grupo pode tornar-se coletivamente autoritário.

As qualificações de caráter bíblicas importam mais do que o título. Um supervisor deve ser irrepreensível, moderado, sóbrio, gentil, não contencioso, não amigo do dinheiro, apto para ensinar e respeitado (1 Timóteo 3:1-7).

A eclesiologia de Nee enfatizava a nomeação e a maturidade espiritual. As igrejas modernas deveriam acrescentar práticas fortes de prestação de contas, proteção, transparência financeira e processos para tratar de acusações contra líderes.

Paulo prevê explicitamente acusações contra presbíteros e repreensão pública quando os líderes persistem no pecado (1 Timóteo 5:19-20). A liderança não está acima da disciplina.

Apóstolos e Obreiros

Nee usava “apóstolos” de modo mais amplo do que as tradições que restringem o título aos Doze e a Paulo. Ele via os apóstolos como obreiros enviados por Deus para pregar, plantar igrejas e designar presbíteros.

Em um sentido linguístico amplo, o Novo Testamento de fato usa apostolos para mensageiros enviados além dos Doze. Mas a autoridade apostólica fundacional daqueles comissionados como testemunhas de Cristo ressurreto permanece única.

O sistema prático de Nee dava significativa autoridade a obreiros itinerantes sobre a plantação de igrejas e a coordenação regional. Isso gerava eficiência e coerência doutrinária, mas também o risco de controle centralizado.

A tensão intensificou-se nos anos posteriores, quando seu ensino sobre autoridade se tornou mais forte.

Uma aplicação moderna saudável pode preservar a percepção missionária sem recriar uma hierarquia sem prestação de contas: as igrejas precisam de ministérios translocais, plantadores de igrejas, teólogos, missionários e redes, mas tais obreiros deveriam servir às congregações locais, e não possuí-las.

Paulo podia exercer autoridade e ainda assim dizer aos coríntios: “Não que tenhamos domínio sobre a vossa fé, mas somos cooperadores da vossa alegria” (2 Coríntios 1:24).

A Obra e a Igreja

Nee distinguia “a obra” da “igreja”. A igreja é local e inclui todos os crentes de um lugar; a obra é a atividade missionária mais ampla dos apóstolos e de seus cooperadores.

Essa distinção o ajudava a evitar tornar uma organização missionária idêntica à igreja. Uma missão pode enviar obreiros, mas os convertidos deveriam amadurecer em congregações locais, em vez de se tornarem filiais permanentes da missão.

O princípio antecipou as discussões modernas sobre a plantação de igrejas autóctones. Os missionários deveriam ter por objetivo tornar-se menos necessários à medida que os líderes locais amadurecem.

Paulo escreve a Timóteo: “o que de mim ouviste... confia-o a homens fiéis, que sejam idôneos para também ensinarem os outros” (2 Timóteo 2:2).

Quatro gerações aparecem: Paulo, Timóteo, pessoas fiéis, outros. A missão saudável multiplica a responsabilidade.

O Corpo e os Dons Espirituais

“Porque assim como em um corpo temos muitos membros, e nem todos os membros têm a mesma função, assim nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo, e individualmente membros uns dos outros” (Romanos 12:4-5).

A expressão de Nee “membros uns dos outros” desafiava uma espiritualidade autossuficiente. Meu dom não é meu para uma identidade privada. Ele pertence ao Corpo.

O mestre precisa dos misericordiosos. O visionário precisa do administrador. O evangelista ousado precisa do intercessor silencioso. O intelectual precisa da pessoa de sabedoria prática.

Isso mina a cultura da celebridade. Os dons públicos não são necessariamente mais valiosos do que os ocultos.

“Os membros do corpo que parecem ser os mais fracos são necessários” (1 Coríntios 12:22).

Uma igreja que recompensa apenas os dons de palco lê mal o Corpo.

Coordenação e Submissão

Nee ensinava que os membros deveriam aprender a coordenação, e não a independência. Isso é bíblico em princípio. “Sujeitar-se uns aos outros no temor de Cristo” (Efésios 5:21).

A expressão “uns aos outros” importa. A submissão cristã não é meramente descendente. É uma comunidade de pessoas que abrem mão da insistência egoísta por amor a Cristo.

Hebreus 13:17 também chama os crentes a obedecer aos líderes que velam pelas almas. Mas toda autoridade na igreja está sob a Escritura e o Pastor Supremo.

As formulações posteriores e fortes de Nee sobre a autoridade delegada podem ser perigosas se desligadas da mutualidade, da consciência e dos limites. Um crente nunca deve obedecer a um líder no pecado. Nenhum líder pode exigir um sigilo que proteja o abuso. Nenhuma pretensão de cobertura espiritual pode substituir o senhorio de Cristo.

A declaração de Pedro estabelece a fronteira final: “Devemos obedecer a Deus antes que aos homens” (Atos 5:29).

Autoridade Espiritual

O ensino de Nee sobre a autoridade cresceu em parte a partir de seu antiindividualismo. Ele cria que a rebelião contra a autoridade corretamente delegada poderia refletir uma rebelião contra a ordem de Deus. Exemplos bíblicos como a recusa de Davi em matar Saul influenciaram esse tema.

Há sabedoria aqui. O individualismo moderno pode fazer de cada pessoa uma autoridade final sobre si mesma. Os cristãos precisam de docilidade e de respeito pelos ofícios que Deus usa.

Mas a Bíblia não ordena obediência cega. Davi fugiu de Saul, confrontou a injustiça de modo indireto e não se submeteu a ser assassinado. Natã repreendeu Davi. Paulo repreendeu Pedro publicamente. Os profetas confrontaram reis. As igrejas provaram o ensino.

O modelo de Jesus é decisivo: “Qualquer que entre vós quiser tornar-se grande será vosso serviçal” (Marcos 10:43).

A autoridade cristã é reconhecível pelo serviço, pela verdade, pela humildade, pela prestação de contas e pela disposição de sofrer pelos outros.

Um líder que invoca a “autoridade delegada” para assegurar controle pessoal contradisse a cruz.

A Igreja como a Nova Humanidade

Efésios diz que Cristo criou, de judeu e gentio, “em si mesmo, dos dois, um novo homem” (Efésios 2:15).

A visão de igreja de Nee era, portanto, maior do que a estrutura de reunião. A igreja é a nova humanidade de Deus em Cristo.

Isso tem implicações sociais. O nacionalismo, o racismo, a hierarquia de classe e a identidade tribal são relativizados pelo batismo em um só Corpo.

Para um cristão chinês na era do imperialismo, do nacionalismo, da invasão e da revolução, isso não era abstrato. A dominação estrangeira complicava a recepção do cristianismo. Nee queria que a igreja se tornasse genuinamente autóctone sem reduzir o cristianismo à identidade nacional chinesa.

O Corpo é transnacional porque Cristo é o Senhor de todos.

A Igreja e a Missão

A eclesiologia de Nee era intensamente missionária. O Corpo existe para expressar a Cristo e levar o evangelho.

O fim da década de 1940 viu planos ambiciosos de espalhar obreiros e crentes por regiões não evangelizadas. Alguns associados ao movimento praticavam formas de “migração” pelo evangelho — realocando famílias e meios de vida para que novas igrejas pudessem ser plantadas.

Isso levava Atos a sério. A igreja primitiva foi dispersa e “andava por toda parte, anunciando a palavra” (Atos 8:4).

A missão não é apenas obra de missionários profissionais. Empresários, famílias, estudantes e trabalhadores levam o evangelho por meio do movimento comum.

A estratégia não deveria ser romantizada; a realocação pode impor custos a cônjuges e filhos, e uma forte pressão de liderança pode turvar o sacrifício voluntário. A missão cristã deve honrar a consciência e a responsabilidade familiar.

Ainda assim, a visão é desafiadora: e se crentes comuns escolhessem onde viver em parte segundo a necessidade do evangelho, e não apenas segundo a oportunidade econômica?

Entrega e Consagração

No fim da década de 1940, o movimento também enfatizava a consagração financeira e a “entrega” dos bens. O objetivo era mobilizar recursos para a evangelização e quebrar o domínio do materialismo.

Atos registra crentes vendendo propriedades para suprir necessidades (Atos 4:34-35). Jesus adverte repetidamente sobre a riqueza. Paulo ensina a doar generosamente.

Contudo, Atos 5:4 deixa claro que a propriedade permanecia sob controle voluntário antes de ser doada. A generosidade cristã não é confisco pelos líderes da igreja.

Todo ensino forte sobre a entrega deve preservar a consciência voluntária. Paulo diz que o doar deve ser “não com tristeza, ou por necessidade; porque Deus ama ao que dá com alegria” (2 Coríntios 9:7).

Os movimentos podem tornar-se manipuladores quando o status espiritual é atrelado a um sacrifício financeiro dramático. A transparência é essencial.

O chamado de Nee à consagração permanece perscrutador, mas a aplicação moderna deveria incluir salvaguardas explícitas contra a coerção.

A Igreja e o Reino

Nee distinguia aspectos da igreja e do reino, ao mesmo tempo em que esperava que o testemunho da igreja participasse do propósito de Deus para os últimos tempos. Sua escatologia incluía o tema dos “vencedores” — crentes fiéis que respondem plenamente a Cristo e recebem recompensa.

Apocalipse diz repetidamente: “Ao que vencer...” e anexa promessas (Apocalipse 2—3). Nee usava essas passagens para chamar os crentes para além de um cristianismo nominal.

O chamado a vencer é valioso quando inspira fidelidade. Torna-se perigoso se cria uma elite espiritual que considera os crentes comuns como de segunda classe.

O Novo Testamento fundamenta todos os cristãos na graça, ao mesmo tempo em que leva a sério a recompensa e a fidelidade. “A obra de cada um se manifestará” (1 Coríntios 3:13), e no entanto a salvação repousa em Cristo.

A Igreja Sob Pressão

Em 1949, as assembleias associadas a Nee haviam crescido dramaticamente. As estimativas variam, mas as fontes comumente descrevem centenas de congregações e dezenas de milhares de crentes; a Christian History cita cerca de 700 assembleias e 70.000 membros por volta de 1950.

Esse crescimento ocorreu em meio à guerra, ao deslocamento e à convulsão política. O caráter descentralizado do movimento havia se mostrado resiliente.

Agora, a República Popular da China apresentaria um desafio diferente de qualquer oposição anterior. O novo Estado buscava uma ampla transformação social e um crescente controle ideológico sobre as instituições religiosas.

A teologia da igreja de Nee passaria do ensino em conferências a uma prova existencial.

Poderia a igreja permanecer um só Corpo quando os líderes fossem pressionados a denunciar uns aos outros? Poderiam os crentes honrar as autoridades governantes sem entregar a chefia de Cristo? Poderiam as igrejas locais sobreviver sem estruturas visíveis? Poderia um mestre da autoridade espiritual distinguir a submissão ao governo da obediência que pertencia unicamente a Deus?

Essas perguntas pertenciam ao futuro. Antes da prisão e do cárcere, veio mais um grande tema: fé, oração e dependência radical de Deus.

Unidade e Verdade

O Corpo de Cristo não pode ser unido ignorando a verdade que o cria. Jesus ora tanto “que todos sejam um” quanto “santifica-os na verdade” (João 17:21, 17).

A unidade cristã não é, portanto, nem uniformidade organizacional nem uma religião de menor denominador comum.

A paixão de Nee contra a divisão deveria unir-se a um trabalho teológico paciente. Os cristãos podem discordar seriamente e ainda tratar uns aos outros como irmãos e irmãs. Algumas diferenças exigem estruturas congregacionais separadas por uma questão de integridade prática, sem exigir desprezo mútuo.

A tragédia não é toda distinção institucional. A tragédia é o ódio, a rivalidade, o orgulho e a recusa em reconhecer a Cristo em outros crentes.

O Corpo Corrige os Dotados

Um Corpo genuíno protege os líderes dotados de si mesmos. O olho precisa da mão. O mestre precisa do pastor. O visionário precisa de alguém que perceba as consequências.

“Onde não há conselho os projetos saem vãos, mas com a multidão de conselheiros se estabelecem” (Provérbios 15:22).

Isso tem implicações de governança. As diretorias e os presbíteros não deveriam existir apenas para ratificar um fundador. Uma equipe de liderança saudável tem a liberdade de discordar.

A própria e forte influência de Nee torna essa lição especialmente relevante para o seu legado.

Disciplina e Restauração na Igreja

O movimento de Nee praticava a disciplina a sério, às vezes muito a sério. O Novo Testamento de fato exige que as igrejas tratem do pecado persistente.

Mas a disciplina visa à restauração, à proteção e à verdade — não à humilhação.

Paulo diz aos gálatas que restaurem uma pessoa caída “com espírito de mansidão” (Gálatas 6:1). Mesmo a exclusão necessária em 1 Coríntios 5 é seguida, em 2 Coríntios, pela preocupação de que uma pessoa arrependida não seja consumida por uma tristeza excessiva.

A autoridade da igreja deve conhecer tanto a coragem quanto a misericórdia.

O Corpo de Cristo, a Localidade e os Limites da Certeza Institucional

A eclesiologia de Nee era movida por uma convicção magnífica: Cristo não salva apenas indivíduos isolados. Ele forma um Corpo. Essa convicção protegia sua espiritualidade de se tornar inteiramente privada. A união do crente com Cristo cria uma relação correspondente com todo outro crente.

Paulo escreve: “assim nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo, e individualmente membros uns dos outros” (Romanos 12:5). A frase final é exigente. Os cristãos não pertencem simplesmente à mesma organização; pertencem uns aos outros.

Nee cria que o Novo Testamento normalmente identificava as igrejas pela localidade: a igreja em Corinto, as igrejas da Galácia, a igreja dos tessalonicenses. Ele concluiu que o fundamento próprio de uma igreja local era a cidade, e não uma denominação, uma especialidade doutrinária, uma sociedade missionária ou um líder predileto. Seu objetivo era tornar a fronteira prática da comunhão não mais estreita do que a fronteira que Cristo havia estabelecido.

A percepção contém força real. Se Deus recebe um crente por causa de Cristo, os cristãos deveriam ser lentos em criar testes secundários de pertença. Paulo diz: “Portanto, recebei-vos uns aos outros, como também Cristo nos recebeu para glória de Deus” (Romanos 15:7). A comunhão começa com a recepção divina.

Mas a passagem da observação bíblica para uma regra institucional exclusiva é mais difícil. O Novo Testamento contém igrejas locais, reuniões domésticas, redes de obreiros apostólicos e relações que atravessam cidades e regiões. Ele não fornece uma constituição moderna que explique exatamente como múltiplas congregações em uma metrópole devem se relacionar. Cristãos fiéis desenvolveram, portanto, diferentes formas de governo enquanto buscavam honrar os mesmos textos.

O princípio de Nee de uma cidade, uma igreja deveria, por conseguinte, ser tratado como uma proposta eclesiológica, e não como uma doutrina no nível da ressurreição. Seu melhor propósito é profético: expõe com que facilidade os cristãos se dividem em torno de preferências e personalidades. Seu perigo aparece quando um grupo identifica sua própria expressão administrativa tão completamente com a igreja de uma cidade que outros crentes se tornam, na prática, de segunda classe.

O próprio Corpo corrige essa certeza. Paulo diz que o olho não pode dizer à mão: “Não tenho necessidade de ti” (1 Coríntios 12:21). Uma congregação que enxerga algo sobre a unidade pode precisar da força de outra congregação na misericórdia, na evangelização, na erudição teológica, na justiça, na missão transcultural ou no cuidado pastoral. Nenhuma expressão local esgota a Cristo.

Nee também enfatizava a liderança plural e o funcionamento dos membros comuns. Essas preocupações permanecem valiosas. Efésios diz que Cristo deu pessoas dotadas “para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para edificação do corpo de Cristo” (Efésios 4:12). Os líderes capacitam os santos; não monopolizam o ministério.

Essa é uma correção poderosa ao cristianismo de espectador. A igreja não é uma plateia reunida em torno de um artista religioso profissional. Todo crente é um membro com graça para dar. O intercessor silencioso, a família hospitaleira, o empresário, o mestre, o jovem evangelista, o santo idoso, o músico, o administrador e a pessoa com dom de misericórdia — todos contribuem para a saúde do Corpo.

Contudo, o funcionamento deve permanecer ordenado pelo amor. Primeira Coríntios 12 conduz diretamente ao capítulo 13. Dons sem amor tornam-se ruído. Eclesiologia sem amor torna-se arquitetura sem vida.

A doutrina do Corpo de Nee alcança seu ponto mais rico quando produz humildade. Preciso de Cristo em meu irmão ou irmã porque Deus escolheu não colocar todo dom em mim. A dependência do Corpo ataca ao mesmo tempo o individualismo espiritual e a celebridade espiritual. O mestre dotado precisa de correção. O visionário precisa de administradores. O reformador corajoso precisa de pastores pacientes. O contemplativo precisa de evangelistas. A igreja próspera precisa das vozes das igrejas que sofrem.

Cristo permanece a Cabeça, e isso cria um limite sobre toda instituição. Nenhuma denominação, rede, assembleia local, junta de presbíteros, apóstolo, pastor ou mestre torna-se a consciência da igreja no lugar de Cristo. As estruturas humanas servem ao Corpo; não o possuem.

A pergunta duradoura que Nee deixa não é, portanto, meramente: “Estamos organizados segundo o seu modelo?” É: “A nossa vida de igreja realmente confessa uma só Cabeça e um só Corpo?” Se Cristo é a Cabeça, os líderes serão servos. Se os crentes são um só Corpo, a competição perderá parte de seu poder. Se os dons são distribuídos, os santos comuns serão capacitados. Se a cruz governa, a unidade não exigirá fingir que as discordâncias não existem.

Uma igreja pode imitar o padrão exterior de Nee e perder essas realidades. Outra pode usar uma estrutura diferente e encarnar muito do que ele ansiava por recuperar. A verdadeira medida é se Cristo é honrado como Cabeça e se o seu povo é edificado em conjunto na verdade e no amor.