Permanecer Firme: Guerra Espiritual e Vitória

O Terceiro Verbo

O movimento final da leitura que Watchman Nee faz de Efésios está comprimido em uma só palavra: permanecer. “Revesti-vos de toda a armadura de Deus, para que possais permanecer firmes contra as ciladas do diabo” (Efésios 6:11, ASV).

A mudança de verbo é significativa. O crente foi assentado com Cristo e aprendeu a andar de maneira digna dessa vocação. Mas há momentos em que a ordem central não é nem realizar nem avançar. É recusar-se a ser deslocado.

Nee interpretava a guerra espiritual a partir da vitória já consumada de Cristo. O cristão não luta a fim de criar o triunfo de Cristo sobre o mal. Ele permanece firme em uma vitória estabelecida pela morte, ressurreição e exaltação de Jesus.

Paulo já havia dito que Cristo foi ressuscitado “muito acima de todo principado, autoridade, poder, domínio” (Efésios 1:21, ASV). A guerra do capítulo 6 não pode ser separada da entronização do capítulo 1. A confiança do crente não é a força espiritual pessoal, mas a supremacia de Cristo.

Esta é a lógica por trás da ênfase de Nee: permaneça firme no seu terreno, porque o terreno pertence a Cristo.

A Realidade do Conflito Espiritual

Os leitores modernos abordam a guerra espiritual a partir de pressupostos muito diferentes. Alguns cristãos atribuem quase toda dificuldade a um ataque demoníaco; outros praticamente excluem o mal espiritual pessoal de sua cosmovisão. Efésios não permite nem superstição nem reducionismo.

“A nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados, contra as potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as hostes espirituais da maldade nas regiões celestes” (Efésios 6:12, ASV).

Paulo claramente crê que o mal possui uma dimensão pessoal e espiritual que vai além das instituições humanas. Contudo, ele também dedica a maior parte de Efésios a tratar da conduta comum, dos relacionamentos, da verdade, do trabalho, da sexualidade, do perdão e da sabedoria. A guerra espiritual não substitui a obediência comum.

Nee viveu em um mundo onde as realidades espirituais eram levadas a sério, e havia lido escritores que enfatizavam o conflito com Satanás. Seu ensino ajudou muitos cristãos ocidentais a recuperar um senso bíblico de que as lutas da igreja não podem ser explicadas apenas pela psicologia, pela política ou pela sociologia.

Mas o discernimento é essencial. A Escritura nunca convida os crentes a uma especulação obsessiva sobre demônios. Os apóstolos proclamam Cristo, resistem à tentação, oram, exercem autoridade quando necessário e dirigem a atenção para Deus. Cristo permanece o centro.

A regra mais segura é simples: leve Satanás tão a sério quanto a Escritura o faz, mas não mais centralmente do que a Escritura o faz.

As Ciladas do Diabo

Paulo fala das “ciladas do diabo” (Efésios 6:11, ASV). A palavra sugere estratégia, astúcia ou método. O mal nem sempre é óbvio. A tentação pode vir disfarçada de sabedoria, de justiça, de necessidade, de medo, de ambição ou até de zelo espiritual.

Nee estava particularmente atento à espiritualidade falsificada. Um crente pode confundir intensidade emocional com o Espírito Santo, dureza com autoridade, passividade com entrega ou experiências incomuns com maturidade.

Esse tema tornou-se proeminente em O Homem Espiritual, onde Nee procurou distinguir as operações do espírito, da alma, da carne e da influência demoníaca. Algumas dessas distinções são mais confiantes e intrincadas do que a própria Escritura, e os leitores devem resistir a transformá-las em um sistema de diagnóstico. Ainda assim, a preocupação pastoral é sadia: nem tudo o que parece espiritual vem de Deus.

João ordena: “Amados, não creiais em todo espírito, mas provai se os espíritos são de Deus” (1 João 4:1, ASV).

Provar exige a Escritura, a confissão de Cristo, o fruto moral, a sabedoria e o discernimento da comunidade cristã. Uma impressão particular nunca se autentica a si mesma apenas por ser intensa.

As mentiras mais eficazes de Satanás muitas vezes contêm verdade suficiente para soarem plausíveis. No deserto, ele citou a Escritura a Jesus. Jesus respondeu à Escritura com a Escritura no contexto correto (Mateus 4:1-11).

A guerra espiritual, portanto, inclui a interpretação bíblica acurada.

A Verdade Cingida aos Lombos

“Estai, pois, firmes, tendo cingido os vossos lombos com a verdade” (Efésios 6:14, ASV).

A armadura começa com a verdade. Isto é fundamental. A igreja não vence o engano gerando emoções mais fortes, mas prendendo-se à realidade tal como Deus a revela.

A verdade em Efésios é doutrinária e moral. Os cristãos confessam a verdade do evangelho e falam com verdade uns aos outros. A guerra espiritual é minada sempre que os crentes toleram a falsidade na vida comum.

Um líder não pode esperar poder na oração enquanto manipula os fatos. Uma igreja não pode guerrear contra as trevas enquanto encobre o abuso. Um cristão não pode invocar autoridade espiritual enquanto constrói uma imagem por meio do exagero.

A própria vida de Nee tem sido interpretada por meio de narrativas fortemente concorrentes, especialmente no que diz respeito a suas atividades comerciais, supostas falhas morais, acusações comunistas e posterior prisão. O biógrafo responsável deve resistir ao desejo de uma história heroica simples. A verdade honra a Cristo mais do que a propaganda honra um líder cristão.

O mesmo princípio se aplica espiritualmente. Estamos mais seguros quando queremos a verdade mesmo quando a verdade nos envergonha.

Jesus disse: “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (João 8:32, ASV).

A Couraça da Justiça

Paulo continua: “vestindo a couraça da justiça” (Efésios 6:14, ASV).

A tradição cristã interpretou isto tanto como a justiça recebida em Cristo quanto como a conduta justa que dela decorre. Efésios sustenta ambas as dimensões. Os crentes são salvos pela graça e criados para as boas obras.

A ênfase de Nee no evangelho começa com a aceitação imputada. As acusações de Satanás não podem anular a justificação. “Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem os justifica” (Romanos 8:33, ASV).

Contudo, o comprometimento moral cria vulnerabilidade real. Pedro adverte os crentes a serem sóbrios e vigilantes, ao mesmo tempo em que os chama a resistir ao diabo, “firmes na fé” (1 Pedro 5:9, ASV). Tiago une a submissão a Deus, a resistência ao diabo, o achegar-se a Deus, o purificar das mãos e o limpar dos corações (Tiago 4:7-8).

A justiça, portanto, não é um escudo mágico invocado por fórmula. É o crente permanecendo na justiça de Cristo enquanto recusa o pecado acalentado.

O ensino de Nee sobre a consciência pertence a este ponto. Uma consciência limpa dá liberdade espiritual. O pecado oculto produz indecisão.

Mas a consciência precisa ser educada pela Escritura. Pessoas escrupulosas podem sentir-se culpadas por aquilo que Deus não proibiu, enquanto pessoas endurecidas podem sentir pouca culpa por pecado genuíno. A Palavra julga a consciência; a consciência não é o juiz final.

Os Pés Calçados com o Evangelho da Paz

“Tendo calçado os pés com a preparação do evangelho da paz” (Efésios 6:15, ASV).

É notável que a armadura inclua o evangelho da paz. A igreja guerreira não é uma igreja briguenta. Sua prontidão vem da reconciliação realizada por Cristo.

Efésios 2 já havia declarado: “ele é a nossa paz” (Efésios 2:14, ASV). Jesus derrubou a parede de separação e fez a paz por meio da cruz. A guerra espiritual, portanto, não pode justificar a hostilidade contra inimigos humanos.

“A nossa luta não é contra carne e sangue.” Este versículo deveria refrear toda tentativa de demonizar pessoas. Opositores políticos, críticos religiosos, perseguidores, parentes difíceis e vizinhos hostis não são o inimigo último.

Nee viria a experimentar um governo que o encarcerou por vinte anos. Um relato cristão de seu sofrimento pode condenar a injustiça sem transformar os perseguidores humanos em objetos sub-humanos de ódio.

Jesus ordena: “Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem” (Mateus 5:44, ASV).

Os guerreiros do evangelho carregam a paz nos pés.

O Escudo da Fé

“Tomando sobretudo o escudo da fé, com o qual podereis apagar todos os dardos inflamados do maligno” (Efésios 6:16, ASV).

O ensino de Nee sobre a fé não tratava a fé como intensidade psicológica. A fé olha para fora, para Deus e para a sua Palavra.

Os “dardos inflamados” podem assumir muitas formas: acusação, medo, incredulidade, vergonha, tentação, desespero, imagens distorcidas de Deus e súbitas sugestões intrusivas. O escudo não é a afirmação “eu sou forte”. É a confiança no caráter e na promessa de Deus.

A resposta de Jesus à tentação começava repetidamente: “Está escrito.” Ele confiava no Pai por meio da Palavra.

A fé não nega o perigo. A fé de Abraão, diz Paulo, não exigiu fingir que suas circunstâncias eram diferentes. Ele considerou o amortecimento de seu corpo e ainda assim confiou no Deus “que vivifica os mortos e chama as coisas que não são como se já fossem” (Romanos 4:17, ASV).

A fé bíblica é realismo quanto às circunstâncias combinado com um realismo mais profundo quanto a Deus.

O “princípio da fé” de Nee no ministério surgiu dessa convicção. Ele queria que os obreiros dependessem de Deus em vez de garantias institucionais. Essa prática podia ser custosa, e a sabedoria exige reconhecer que Deus pode prover por meio de emprego comum, de orçamento, de doações ou de instituições. A fé não é definida por um único modelo financeiro. É definida pela dependência de Deus dentro da obediência.

O Capacete da Salvação

“Tomai também o capacete da salvação” (Efésios 6:17, ASV).

A mente é um grande campo de batalha. A salvação guarda a identidade e a esperança.

Paulo em outro lugar chama o capacete de “a esperança da salvação” (1 Tessalonicenses 5:8, ASV). A esperança cristã não é um desejo ilusório de circunstâncias favoráveis. É a expectativa confiante fundada na vitória final de Deus.

A prisão de Nee viria a despojá-lo dos sinais comuns de utilidade. Um homem conhecido internacionalmente pelo ministério viveria atrás dos muros de uma prisão, com sua voz pública retirada. Se a esperança dependesse do impacto visível, tais anos poderiam parecer desperdiçados.

O evangelho oferece outro horizonte. “Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então também vós vos manifestareis com ele em glória” (Colossenses 3:4, ASV).

A história do cristão não é julgada de forma definitiva na morte, na derrota política, no fracasso profissional ou na incompreensão pública. A ressurreição fixa o último horizonte.

Essa esperança protege a mente do desespero sem exigir um otimismo sentimental a respeito da história.

A Espada do Espírito

Paulo nomeia uma arma explicitamente ofensiva: “espada do Espírito, que é a palavra de Deus” (Efésios 6:17, ASV).

A devoção de toda a vida de Nee à Escritura encaixa-se naturalmente aqui. A espada pertence ao Espírito; não é meramente a mente humana empunhando textos.

Mas o uso espiritual da Escritura não é um uso descuidado. O diabo também citou a Escritura na narrativa da tentação. A espada do Espírito exige interpretação verdadeira.

Os cristãos às vezes empregam versículos isolados como encantamentos. O modelo do Novo Testamento é mais rico. Jesus compreendia a Escritura no contexto, na obediência e em relação à vontade do Pai. Paulo raciocinava a partir da Escritura. Os bereanos examinavam a Escritura. A Timóteo foi dito que manejasse com exatidão a palavra da verdade.

Um versículo memorizado pode ser poderoso na tentação porque põe a mente sob a verdade revelada de Deus. Mas o poder não são sílabas mágicas; é a verdade crida pela fé.

Nee incentivava a leitura profunda, a meditação e a apreensão espiritual. Sua própria leitura extensa também nos lembra de que a Escritura pode ser iluminada por mestres ao longo da história da igreja. Não precisamos escolher entre a Bíblia e os bons livros; os bons livros devem nos conduzir de volta à Bíblia.

Oração em Todo Tempo

A passagem da armadura flui imediatamente para a oração: “com toda oração e súplica, orando em todo tempo no Espírito e vigiando nisso com toda perseverança” (Efésios 6:18, ASV).

A guerra espiritual não é, em primeiro lugar, um confronto dramático. É a oração perseverante.

Nee cria fortemente na oração como participação no propósito de Deus. Em algum ensino posterior, ele falou da terra concordando com o céu — que Deus, em sua soberania, escolhe operar por meio das orações de seu povo. A formulação teológica exata pode ser debatida, mas a Escritura, sem dúvida, dá à oração um papel significativo.

Jesus ensinou: “Venha o teu reino. Seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu” (Mateus 6:10, ASV). A oração alinha o crente com o reinado de Deus.

Paulo pede aos efésios que orem por ele “que me seja dada palavra ... para, com intrepidez, fazer conhecido o mistério do evangelho” (Efésios 6:19, ASV). Notavelmente, o apóstolo preso pede primeiro não pela libertação, mas pela intrepidez.

Essa oração antecipa a própria condição posterior de Nee. A liberdade é preciosa, e é justo orar pela libertação dos crentes perseguidos. Mas a oração mais profunda é que Cristo seja honrado, seja pela vida, seja pela morte.

Ligar e Desligar

Nee às vezes ligava a guerra espiritual à linguagem de Jesus sobre ligar e desligar. “Em verdade vos digo que tudo o que ligardes na terra será ligado no céu, e tudo o que desligardes na terra será desligado no céu” (Mateus 18:18, ASV).

Os cristãos interpretam essa passagem de modos diferentes, especialmente no que diz respeito à disciplina eclesiástica, à autoridade rabínica, à oração e ao conflito espiritual. As aplicações de Nee podiam estender-se rumo a uma oração autoritativa contra a obra de Satanás.

Uma abordagem bíblica cautelosa é sábia. A igreja de fato possui autoridade real sob Cristo — para proclamar o perdão no evangelho, exercer a disciplina segundo a Escritura, orar contra o mal e resistir à opressão demoníaca. Mas os crentes nunca são soberanos espirituais autônomos comandando a realidade segundo a preferência.

Jesus diz: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra” (Mateus 28:18, ASV). A autoridade permanece dele.

O cristão exerce autoridade delegada somente dentro da obediência ao Rei.

Autoridade Sobre os Espíritos Malignos

Os Evangelhos e Atos descrevem claramente Jesus e seus servos confrontando demônios. A autoridade de Cristo é absoluta. Quando os setenta voltam, alegram-se por os demônios lhes estarem sujeitos em seu nome. Jesus redireciona a alegria deles: “alegrai-vos porque os vossos nomes estão escritos nos céus” (Lucas 10:20, ASV).

Este é um equilíbrio necessário. A autoridade espiritual é real, mas a identidade na graça é maior.

Os leitores de Nee às vezes se interessam pela guerra espiritual precisamente porque ela parece poderosa. O Novo Testamento consistentemente afasta o crente do fascínio pelo poder rumo à fidelidade a Cristo.

Atos 19 oferece uma advertência. Os filhos de Ceva tentam usar o nome de Jesus como uma técnica sem pertencer a ele. O resultado é uma derrota humilhante. A autoridade espiritual não é uma fórmula.

O ministério mais seguro às pessoas oprimidas é centrado em Cristo, fundamentado na Bíblia, cheio de oração, sóbrio e pastoralmente responsável. Os cristãos não devem presumir que a doença física ou mental é demoníaca; a própria Escritura distingue a enfermidade da demonização em muitas passagens. O cuidado médico e psicológico pode ser um dom da graça comum e não deve ser rejeitado por se considerar uma dimensão espiritual.

A ênfase de Nee nas realidades espirituais deveria ampliar o discernimento, não estreitá-lo a uma única explicação para o sofrimento humano.

O Acusador e o Sangue

O Apocalipse chama Satanás de “o acusador dos nossos irmãos” e diz que os crentes venceram “por causa do sangue do Cordeiro e por causa da palavra do seu testemunho” (Apocalipse 12:10-11, ASV).

Nee voltava frequentemente ao sangue de Cristo como a resposta à acusação. Este é um de seus temas pastoralmente mais úteis.

Há uma diferença entre convicção e acusação. A convicção é específica, verdadeira e move o crente rumo à confissão e à restauração. A acusação é muitas vezes vaga, esmagadora e destinada a afastar o crente de Deus.

O Espírito Santo diz, com efeito: “Isto foi pecado; traga-o para a luz.” O acusador diz: “Você é um caso perdido; esconda-se.”

O sangue responde tanto à culpa quanto à acusação. O pecado confessado não é negado; é purificado.

“Se confessarmos os nossos pecados, Ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados” (1 João 1:9, ASV).

A fé não defende a si mesma. Ela aponta para Cristo.

Firmar-se Contra a Condenação

Romanos 8 faz uma série de perguntas triunfantes: “Se Deus é por nós, quem será contra nós?” “Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus?” “Quem é que condena?” (Romanos 8:31, 33-34, ASV).

A resposta à condenação é a morte, a ressurreição e a intercessão de Cristo.

O “permanecer firme” de Nee pode ser aplicado aqui. Um crente pode ser tentado a recuar da presença de Deus por causa de uma falha lembrada. Ele permanece firme não por alegar inocência, mas por alegar Cristo.

Isto é especialmente importante para as consciências sensíveis. O diabo pode usar até um desejo sincero de santidade para produzir uma autoanálise mórbida. O cristão começa a medir a qualidade do arrependimento, a força da fé, a profundidade do sentimento, até que Cristo desaparece por trás da autoanálise espiritual.

O evangelho nos chama para fora. “Portanto, agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Romanos 8:1, ASV).

Permaneça firme ali.

Firmar-se na Perseguição

A palavra “permanecer firme” também adquire profundidade histórica na vida de Nee. Ele viria a enfrentar um Estado determinado a reorganizar a vida religiosa sob controle ideológico. Muitos cristãos chineses defrontaram-se com escolhas impossíveis que envolviam denúncias públicas, participação política, registro organizacional e lealdade aos irmãos na fé.

Não havia respostas simples. Os cristãos tomaram decisões diferentes sob pressão extraordinária. Alguns transigiram; alguns resistiram; alguns tentaram cooperar sem render a fé; alguns depois se arrependeram de atos praticados sob coerção.

O próprio Nee inicialmente conduziu seu movimento a demonstrações públicas de apoio ao novo regime durante a era da Guerra da Coreia, segundo estudos recentes, ao mesmo tempo em que ainda buscava espaço para a vida da igreja. Mais tarde foi preso e tornou-se alvo de acusação pública.

Permanecer firme nem sempre se parece com um desafio dramático. Na prisão, Nee parece ter cumprido os regulamentos, recusando-se, porém, a renunciar a Cristo. A submissão à ordem civil e a fidelidade a Deus coexistiram até entrarem em conflito.

Os apóstolos expressaram o limite com clareza: “Devemos obedecer a Deus antes que aos homens” (Atos 5:29, ASV).

Não Lutando Contra Pessoas

A perseguição tenta os crentes a definir o perseguidor como o inimigo. Efésios recusa isto: “não contra carne e sangue.”

Isto não significa que os seres humanos sejam moralmente inocentes ou que os sistemas políticos devam escapar do juízo. A Escritura condena a injustiça. Mas aos cristãos não é permitido odiar pessoas sob a bandeira da guerra espiritual.

Estêvão, enquanto era apedrejado, orou: “Senhor, não lhes imputes este pecado!” (Atos 7:60, ASV). Sua oração ecoa a de Jesus.

O próprio silêncio posterior de Nee nos deixa sem uma teologia de prisão detalhada de sua pena. Contudo, a mensagem que ele pregara por décadas lhe deu um vocabulário para o sofrimento sem ódio: a cruz, a submissão a Deus, a ressurreição, o Corpo, a autoridade de Cristo.

O perseguidor é uma pessoa por quem Cristo morreu, mesmo enquanto pratica o mal.

Quando Permanecer Firme Significa Não Agir

Há outra dimensão na palavra de Nee. Algumas batalhas espirituais são perdidas porque os crentes entram em pânico e partem para a ação.

Israel, no Mar Vermelho, ouviu Moisés dizer: “Não temais; estai quietos e vede a salvação do SENHOR” (Êxodo 14:13, ASV). A ordem não era uma passividade universal; momentos depois Israel avançaria. Mas primeiro precisavam parar o medo frenético.

Nee via o descanso cristão e o permanecer firme como relacionados. O esforço próprio muitas vezes surge quando as circunstâncias se tornam ameaçadoras. Agarramo-nos ao controle.

A fé pode exigir ação, mas recusa a ação nascida meramente do pânico incrédulo.

Este princípio é difícil para os líderes. Os problemas recompensam a resposta visível. Esperar pode parecer fraqueza. Contudo, a Escritura mostra repetidamente os servos de Deus buscando a sua direção antes do movimento.

Permanecer firme pergunta: Deus de fato ordenou a retirada? Se não, não entregue o terreno apenas porque a pressão é intensa.

A Vitória É do Senhor

A salvaguarda mais profunda na guerra espiritual é que a vitória pertence a Cristo.

Na cruz, Jesus “desarmou os principados e as potestades” e “os expôs publicamente em espetáculo, triunfando sobre eles nela” (Colossenses 2:15, ASV).

As imagens exatas têm sido interpretadas de modos diferentes, mas o anúncio de Paulo é claro: os poderes hostis não têm a palavra final. A aparente derrota de Cristo torna-se a derrota deles.

A teologia da vitória de Nee repousa aqui. O crente não fabrica o triunfo por meio da intensidade espiritual. Ele participa do triunfo de Cristo.

Isto protege contra o medo e o orgulho. O medo diz que o inimigo é forte demais. O orgulho diz que a nossa técnica espiritual nos torna fortes. A fé diz que Cristo é Senhor.

A Armadura É o Caráter Semelhante ao de Cristo

É possível ler Efésios 6 de modo tão imaginativo que a armadura se desprenda do restante da carta. Mas cada peça corresponde a realidades já descritas: verdade, justiça, paz, fé, salvação, a Palavra, oração.

A armadura não é um ritual esotérico. É o evangelho encarnado.

Um cristão verdadeiro, justo, reconciliado, crente, cheio de esperança, moldado pela Escritura e que ora está armado.

Isto é profundamente coerente com o melhor ensino de Nee. A guerra espiritual não é, em primeiro lugar, gritar contra as trevas. É permanecer firme na realidade de Cristo.

Sentar, Andar e Permanecer Firme, Juntos

Os três verbos de Nee pertencem juntos.

Se tentamos andar sem sentar, a obediência torna-se esforço. Se tentamos permanecer firmes sem sentar, a guerra torna-se medo ou bravata. Se afirmamos sentar sem andar, a graça torna-se uma desculpa para a desobediência. Se andamos sem permanecer firmes, recuamos sempre que a resistência vem.

Sentar: receber a obra consumada de Cristo.

Andar: expressar a vida de Cristo.

Permanecer firme: recusar-se a entregar a vitória de Cristo.

O padrão é simples o bastante para um novo convertido lembrar e profundo o bastante para moldar uma vida inteira.

Contudo, a própria vida de Nee estava lhe ensinando outra lição. Mesmo os cristãos que compreendem a posição, a conduta e a guerra ainda podem servir a Deus a partir de uma teimosa força natural. O próprio vaso precisa ser tratado.

O próximo grande tema viria a ser um dos mais penetrantes de Nee: o quebrantamento do homem exterior e a liberação do espírito.

A Estratégia Mais Comum do Inimigo

A guerra espiritual pode soar exótica, mas boa parte do ensino do Novo Testamento sobre Satanás diz respeito ao engano moral comum. Satanás mente, acusa, tenta, divide e busca vantagem por meio da falta de perdão.

Paulo diz aos coríntios que perdoem e consolem um ofensor arrependido, “para que Satanás não leve vantagem sobre nós; porque não ignoramos os seus ardis” (2 Coríntios 2:11, ASV).

O ardil, no contexto, não é uma manifestação dramática; é uma igreja lidando mal com a disciplina e a restauração.

Isto dá ao ensino de guerra de Nee um centro prático. O diabo é resistido quando os cristãos dizem a verdade, perdoam, rejeitam a amargura, permanecem sexualmente puros, reconciliam-se depressa, expõem as mentiras e continuam em oração.

A igreja que quer autoridade sobre demônios enquanto tolera a fofoca não compreendeu a guerra.

O Sofrimento Nem Sempre É Ataque

Outra salvaguarda é necessária. Nem todo obstáculo é resistência satânica. Às vezes uma porta fechada é providência. Às vezes o fracasso vem de um planejamento ruim. Às vezes a doença é biológica. Às vezes o conflito resulta de nossa própria imaturidade.

Paulo quis viajar para a Bitínia, “e o Espírito de Jesus não lho permitiu” (Atos 16:7, ASV). Um plano bloqueado pode vir de Deus.

O discernimento, portanto, pergunta antes de declarar.

Os leitores de Nee deveriam resistir à tentação de espiritualizar todo problema. A guerra espiritual é real, mas a realidade tem múltiplas camadas. A sabedoria pode exigir oração e um médico, resistência espiritual e um pedido de desculpas, intercessão e uma melhor administração.

Firmar-se Juntos

Efésios usa linguagem plural. O crente armado permanece firme como parte de uma igreja. As imagens militares romanas sugerem naturalmente soldados mantendo juntos uma linha de frente.

O isolamento torna a tentação mais perigosa. “Melhor é serem dois do que um ... porque, se um cair, o outro levanta o seu companheiro” (Eclesiastes 4:9-10, ASV).

A doutrina de Nee sobre o Corpo, portanto, pertence ao interior de seu ensino de guerra. Não lutamos como heróis espirituais solitários.

Guerra Espiritual Sem Obsessão Espiritual

“Estai, pois, firmes” é o último grande imperativo na leitura que Nee faz de Efésios. O crente está assentado em Cristo, anda de maneira digna da vocação e permanece firme contra a oposição espiritual. A ordem protege a guerra do medo. Não lutamos para obter a vitória de Cristo; permanecemos firmes dentro de uma vitória já realizada.

Paulo diz: “Finalmente, fortalecei-vos no Senhor e na força do seu poder” (Efésios 6:10, ASV). O lugar da força importa. Ao cristão não se diz que descubra um poder pessoal oculto, mas que seja fortalecido no Senhor.

O ensino de Nee sobre a guerra espiritual ressoou com cristãos que levavam a sério a linguagem do Novo Testamento acerca de Satanás, principados, potestades, tentação, acusação e engano. Os leitores modernos às vezes caem em erros opostos. Uma cosmovisão reduz toda referência espiritual à psicologia ou à sociologia. Outra atribui quase toda dificuldade a um ataque demoníaco direto. A Escritura não permite nenhuma das reduções.

Paulo pode atribuir a dificuldade à fraqueza comum, a opositores humanos, ao desejo pecaminoso, à injustiça sistêmica, à disciplina divina ou à interferência satânica, conforme o contexto. Tiago diz que a tentação está ligada ao próprio desejo de cada um (Tiago 1:14, ASV). Pedro descreve o diabo como um adversário (1 Pedro 5:8, ASV). Hebreus fala da disciplina paterna (Hebreus 12:5-11, ASV). A sabedoria pergunta qual categoria se encaixa, em vez de forçar toda experiência a uma única explicação.

A armadura de Deus é notavelmente não mágica. Verdade, justiça, prontidão com o evangelho da paz, fé, salvação, a Palavra de Deus e oração são realidades cristãs comuns. Paulo não dá aos crentes fórmulas secretas para detectar demônios. Ele os chama a estarem profundamente estabelecidos no evangelho.

O cinturão da verdade inclui a verdade objetiva e o viver verdadeiro. O engano perde território onde os crentes recusam a falsidade. A couraça da justiça repousa primeiro no dom justificador de Deus e depois aparece na conduta justa. O evangelho da paz firma os pés em um conflito que jamais deve levar a igreja a esquecer a sua mensagem. A fé apaga as acusações confiando no caráter de Deus. A salvação guarda a mente com a certeza do propósito salvador de Deus. A Palavra responde às mentiras. A oração mantém todo o conflito relacional e dependente.

Esse referencial ajuda a avaliar alguns usos posteriores da linguagem de guerra espiritual de Nee. Os cristãos não devem tornar-se fascinados pelas trevas. O centro do Novo Testamento é Cristo, não Satanás. Colossenses diz que Cristo “desarmou os principados e as potestades” e os expôs publicamente em espetáculo, triunfando sobre eles na cruz (Colossenses 2:15, ASV). O inimigo é real, mas não é último.

Nem deveria a linguagem de guerra espiritual ser usada para demonizar o desacordo humano. Um crítico não é automaticamente um agente de Satanás. Um opositor político não é, por isso, um principado. Um cônjuge que levanta uma preocupação não está necessariamente sendo usado pelo inimigo. O próprio Efésios diz que a nossa luta “não é contra carne e sangue” (Efésios 6:12, ASV), o que deveria reduzir a tentação de tratar as pessoas como o inimigo.

Permanecer firme também tem uma dimensão corporativa. Os pronomes e as imagens pertencem a uma comunidade armada. Os soldados romanos eram mais fortes em formação. O isolamento torna os crentes vulneráveis a percepções distorcidas e ao desespero particular. A confissão, a oração, o conselho sábio, a adoração e a Escritura compartilhada são atos de guerra, porque mantêm os cristãos ancorados na realidade.

A ênfase de Nee em permanecer firme pode ser resumida de forma simples: quando a acusação diz que Deus o abandonou, permaneça firme no evangelho. Quando a tentação diz que o pecado é inevitável, permaneça firme na união com Cristo. Quando o medo diz que o inimigo é soberano, permaneça firme no triunfo de Cristo. Quando o orgulho diz que a vitória pertence a você, permaneça firme na força do Senhor.

O objetivo não é uma vida preocupada com o combate. É uma vida tão estabelecida em Cristo que a oposição não consegue facilmente movê-la da verdade, do amor, da santidade e da esperança.