Pandita Ramabai — L’érudite qui donna tout pour les filles de l’Inde

Qui elle était

Pandita Ramabai Dongre Medhavi naquit le 23 avril 1858, dans les forêts des Ghats occidentaux, en Inde, fille d’un érudit brahmane hindou orthodoxe qui prit la décision extraordinaire d’enseigner le sanscrit à sa femme et à ses filles, défiant des siècles de tradition de castes. La famille devint une famille de pèlerins errants, visitant chaque grand sanctuaire hindou de l’Inde au cours d’un voyage de quête spirituelle. Ses parents et sa sœur moururent de famine entre 1874 et 1877, et Pandita — seule, démunie et profondément désabusée — se rendit à Calcutta, où sa maîtrise du sanscrit stupéfia à tel point les érudits qu’ils lui décernèrent le titre de « Pandita » (la Savante) et de « Sarasvati » — des honneurs qu’aucune femme n’avait reçus avant elle. Elle voyagea en Angleterre, y rencontra le christianisme et fut baptisée en 1883. Elle retourna en Inde, fonda la Mission Mukti (« le Salut ») à Pune pour les veuves démunies et les orphelines, traduisit la Bible entière de l’hébreu et du grec en marathi — un projet qui absorba les treize dernières années de sa vie — et accueillit le Réveil de Mukti de 1905-1906, qui précéda Azusa Street et déclencha un réveil à travers toute l’Inde. Elle mourut en 1922, à soixante-quatre ans, un jour après avoir achevé sa traduction de la Bible.

Sa vision d’un ministère missionnaire et sacrificiel

La vision missionnaire de Ramabai était inséparable de son contexte social. Les veuves de l’Inde — souvent devenues veuves dès l’enfance dans des mariages arrangés, exclues de la société, fréquemment réduites à la famine ou à la prostitution forcée — comptaient parmi les êtres les plus méprisés et les plus abandonnés de la terre. Que Dieu eût une mission destinée spécifiquement à ces femmes n’était pas, pour Ramabai, une théorie sociale, mais une conviction scripturaire. Elle avait trouvé dans le Dieu de la Bible un Père qui regardait la veuve, l’orphelin et le paria avec un amour qu’aucun système de castes hindou ne pouvait contenir — et elle donna sa vie à manifester cet amour de la manière la plus concrète qui soit.

Sa théologie du ministère auprès des marginaux plongeait ses racines dans la plus ancienne tradition biblique de l’attention particulière que Dieu porte à ceux que la société rejette. Elle puisait dans la religion pure que Jacques définit : « La religion pure et sans tache, devant Dieu notre Père, consiste à visiter les orphelins et les veuves dans leurs afflictions, et à se préserver des souillures du monde » (Jacques 1:27). Ce n’était pas, pour Ramabai, un complément à l’Évangile — c’en était l’expression la plus visible. À la Mission Mukti, des milliers de femmes que toute institution humaine avait abandonnées trouvèrent nourriture, abri, instruction, et l’amour d’un Dieu qui avait envoyé une ancienne pandita les chercher.

Le Réveil de Mukti qui éclata en 1905 était lui-même le fruit direct de la théologie missionnaire de la prière et de l’évangélisation de Ramabai. Elle avait organisé les femmes de Mukti en cercles de prière intercédant pour un réveil à travers toute l’Inde, et le feu qui tomba — littéralement, selon le récit des témoins qui virent des flammes au-dessus de ceux qui étaient remplis de l’Esprit — commença dans ces réunions de prière. Ramabai comprenait le lien entre la prière, l’effusion de l’Esprit et la moisson parmi les perdus. Elle s’attachait à la promesse de Joël que Pierre cita à la Pentecôte : « Après cela, je répandrai mon esprit sur toute chair; Vos fils et vos filles prophétiseront, Vos vieillards auront des songes, Et vos jeunes gens des visions. Même sur les serviteurs et sur les servantes, Dans ces jours-là, je répandrai mon esprit » (Joël 2:28-29). Le réveil prouva la promesse. Des centaines de femmes arrivées à Mukti en survivantes démunies devinrent des évangélistes qui parcoururent l’Inde en proclamant l’Évangile.

Sa contribution missionnaire la plus durable fut le labeur de treize ans de sa traduction de la Bible.

Elle avait maîtrisé les langues originales de l’Ancien et du Nouveau Testament — l’hébreu et le grec, en plus du sanscrit, de l’anglais, du bengali, du kannada, de l’hindi et du marathi qu’elle possédait déjà — afin que sa Bible en marathi fût traduite directement de l’original plutôt que de sources secondaires. Le sacrifice que cela exigeait — des années d’un travail savant épuisant tout en dirigeant une communauté de plus de quinze cents femmes et enfants — était prodigieux. Elle le fit parce qu’elle croyait ce qu’Ésaïe avait déclaré : « L’herbe sèche, la fleur tombe; Mais la parole de notre Dieu subsiste éternellement » (Ésaïe 40:8). La Parole qui subsiste, dans la langue littéraire la plus parlée de l’Inde, fut son don le plus missionnaire à sa nation.

Le sacrifice par Ramabai de son identité de caste et de sa réputation d’érudite fut l’un des plus coûteux qu’elle consentit. Elle avait été la femme savante la plus célèbre de l’Inde — honorée par le milieu brahmane même qui opprimait les veuves qu’elle servait désormais — et sa conversion au christianisme lui fit perdre tout cela. Elle en porta les conséquences sans se plaindre, comprenant que celui qu’elle avait trouvé valait le prix de tout ce qu’elle avait perdu. Elle avait trouvé ce que Paul avait trouvé : « Mais ces choses qui étaient pour moi des gains, je les ai regardées comme une perte, à cause de Christ. Et même je regarde toutes choses comme une perte, à cause de l’excellence de la connaissance de Jésus-Christ mon Seigneur, pour lequel j’ai renoncé à tout » (Philippiens 3:7-8). Elle avait tout perdu. Elle avait gagné Christ. Elle considérait cet échange comme le plus grand profit de sa vie.

Une prière

Dieu qui vois chaque veuve et chaque orphelin, donne-nous les yeux de Ramabai pour voir ceux que nos sociétés ont abandonnés et oubliés. Là où nous avons accepté les frontières que la culture trace autour de ceux qui méritent notre attention, convaincs-nous par ton amour de prédilection pour les pauvres. Donne-nous la patience pour les longs labeurs — les traductions de treize ans, les décennies passées à bâtir une communauté — qui produisent un fruit que notre génération ne vivra peut-être pas assez pour voir. Amen.